L'histoire

L'histoire est l'objet d'un savoir ou d'une science dont le statut, par rapport aux sciences de la nature, semble ambigu ; mais, comme cherchaient déjà à le montrer les philosophies de l'histoire du XVIIIe siècle, elle est avant tout ce à quoi nous appartenons, ce qui nous constitue comme êtres historiques. De ce fait, le problème posé par l'histoire est double : comment caractériser d'une part la spécificité du savoir historique — et la question est donc d'ordre épistémologique — et d'autre part l'historicité de notre existence ? Mais, dans la mesure où la réflexion philosophique s'inscrit elle-même dans une histoire, il s'avère aussi nécessaire de penser le sens de l'histoire de la philosophie.

La thèse de Uexküll selon laquelle le sujet vivant et son Umwelt sont indissociables signifie déjà deux choses : la première, c'est que l'être aussi bien d'un être vivant que d'une Umwelt n'a rien de "substantiel", mais est relationnel. Plus encore, il n'y a pas - à l'encontre de ce qu'affirment la métaphysique, la physique et la politique dominantes depuis les Temps modernes en Occident - de réalité qui ne soit relationnelle." Jakob von Uexküll (1864-1944) est un biologiste qui a élaboré une philosophie de la vie en créant des concepts nouveaux dont celui, célèbre, de Umwelt. Il est à cet égard une des références majeures des philosophes depuis la seconde moitié du XXe siècle. Entre les deux guerres mondiales de ce siècle, il ouvre la voie aussi bien à l'écologie qu'à l'éthologie, et il constitue plus tard la source majeure de la biosémiotique qui jette un pont par-dessus l'abîme supposé séparer nature et culture. La philosophie uexküllienne de la vie se présente par ailleurs comme l'héritière non seulement des pensées de Kant et de Goethe, mais encore de Johannes Müller, le fondateur de la physiologie. En atteste Le sens de la vie, également traduit dans ce volume, dans lequel Uexküll réédite et commente le discours de 1824 de Müller.

De la scolastique médiévale au XIXe siècle, la tradition philosophique a cherché à saisir l'unité des directions en lesquelles elle se déploie à travers des métaphores, celle de l'arbre par exemple, ou en élaborant des systèmes dont le XXe siècle semble bien avoir fait le deuil. Comment donc penser l'hétérogénéité de ces directions, qui font l'ampleur d'une pensée, si ce n'est en les reconduisant à des modalités de l'existence qui en constituent le sol ? Cet ouvrage s'est ainsi proposé de recueillir le déploiement de la philosophie lorsqu'elle pense le mythique, l'esthétique et le logique, en partant de cette réflexion sur l'existence. Publié en l'honneur de Maryvonne Perrot, il se clôt par un triple hommage à sa personne, le premier d'entre eux témoignant du rayonnement international qu'elle a contribué à donner au Centre Gaston Bachelard, et ainsi à l'Université de Bourgogne.

A quelques exceptions près, la nature n'est plus un concept fondamental de la pensée occidentale depuis l'avènement conjoint, au XVIle siècle, de la science moderne et d'une philosophie pour laquelle le sujet pensant est le point de départ obligé. Mais cette pensée s'avère du même coup marquée par un dualisme dont témoigne aussi le partage entre sciences dites de la nature et de l'homme. Cet ouvrage cherche à ouvrir une voie qui permette de surmonter un tel dualisme en invitant à une relecture d'un certain nombre de textes méconnus des représentants de la pensée herméneutique allemande de la seconde moitié du XIXe siècle à nos jours. Il interroge d'abord la spécificité de la médecine - qui appartient en même temps aux sciences de la nature et de l'homme -, dans la mesure où elle implique une interprétation de ces indices que sont les symptômes pathologiques, c'est-à-dire un art herméneutique. Mais la médecine ne saurait être coupée de la biologie, et certaines de ses figures célèbres comme Uexküll ou Portmann invitent précisément à la penser en termes d'interprétation des expressions vitales. Autrement dit, et comme le suggérait aussi Dilthey, le savoir herméneutique demanderait à être élargi à la connaissance du vivant. Plus problématique, l'élargissement de l'herméneutique à la nature non organique pose la question éthique de notre rapport à la nature qui serait à penser en termes d'adresse. -- Is it still possible today to conceive of a philosophy of nature, which today's society is calling for, but in hermeneutical terms ? The hermeneutics of nature would suppose the calling into question of two things : the dividing line between the natural and human sciences ; the central place given by the hermeneutics of language to text, and firstly to the concept of the 'indicative sign'. The author, professor of philosophy at the University of Bourgogne, reflects on the three required stages of future reflection.