La drachme perdue. L'anthropologie "corps, âme, esprit" expliquée

A la lumière de nombreuses explications simples et précises concernant chacune des trois dimensions constitutives de l'homme - celle de son corps, celle de son âme qui l'ouvre sur le monde des idées et des pensées et enfin celle de son esprit qui l'ouvre sur le monde des réalités spirituelles - le propos du présent ouvrage est de faire apercevoir l'étonnante mesure dans laquelle cette compréhension " ternaire ", ou " spirituelle " de l'être humain est à même de féconder et de renouveler la réflexion sur des sujets aussi fondamentaux, mais aussi infiniment proches de chacun de nous, que : l'amour et le désir, l'émerveillement et la joie, la mort et le mourir, les coïncidences et la providence. Mais de se référer à cette conception de l'homme permet aussi d'éclairer à une grande profondeur l'étude de questions, certes moins immédiates et plus théoriques, mais tout aussi essentielles. C'est là ce qu'illustrent différents essais de ce livre qui abordent, sous exactement le même angle anthropologique, des thèmes aussi divers que : l'évolution biologique, la problématique de l'inceste, les phénomènes mystiques extraordinaires, ou encore la pensée de Maurice Zundel. Soucieux, enfin, de faire découvrir, comprendre, et aimer l'histoire de la conception anthropologique ternaire, ce livre s'attache non seulement à en exposer les origines chrétiennes - notamment les racines scripturaires - mais aussi à en démontrer l'extraordinaire invariance. Car, comme le montre l'étude des civilisations comparées, le paradigme anthropologique ternaire présente la singulière particularité de n'appartenir, en propre, à aucune culture, aucune période historique, aucune philosophie, aucune religion particulière. On le retrouve, en effet, aussi bien en Occident qu'en Orient, en Europe qu'en Asie, en Egypte qu'en Chine. Pour tirer le meilleur parti de la lecture des douze essais formant cet ouvrage, aucune connaissance préalable de l'anthropologie spirituelle, ou ternaire, n'est requise. Chacun peut être lu en lui-même, pour lui-même et sans nulle référence aux autres.

Résumé : Le dualisme anthropologique qui réduit l'homme à n'être que corps et âme, seulement physique et psychique, certes, ne date pas d'hier. A Rome, au début du deuxième siècle, après avoir longuement réfléchi à la question qu'il se posait en ces termes pour nous pleins de saveur : "Quelle demande les hommes tenant à faire des prières, à aller devant les autels, à offrir les entrailles et les boudins sacrés d'un cochon de sacrifice, doivent-ils adresser aux dieux ? " , le poète Juvénal, excellent observateur de son temps, donnait dans ses Satires (X, 346-366) cette réponse célèbre qui a traversé les siècles gravée dans le bronze : "Mens sana, in corpore sano". Puisse donc le lecteur arrivé en fin de ce livre comprendre, au plus profond de lui-même que cette réponse binaire et close, - qui continue de verrouiller et d'exténuer notre temps -, parce qu'elle est insuffisante, met l'humanité sur une voie sans issue où l'attend un avenir absurde et tragique. Car la bonne réponse, la seule vraiment digne de la vie qui nous a été donnée en partage, réponse que Juvénal aurait pu entendre de la bouche de Justin Martyr, de Tatien ou d'Irénée de Lyon s'il les avait croisés sur les trottoirs de Rome, cette réponse n'est pas binaire, mais ternaire. En paraphrasant Juvénal, nous la dirions ainsi : "Spiritus sanctus, in mente sana, in corpore sano"

En Occident, l'homme est défini selon un modèle limité à deux dimensions : il est corps et âme. Michel Fromaget montre ici, conformément aux enseignements du Nouveau Testament, de l'hindouisme, du bouddhisme, du taoïsme et à la suite des anciens égyptiens, des Présocratiques, de la tradition philosophique antique, des Pères de l'Eglise ? et, plus récemment de Nicolas Berdiaev et de Maurice Zundel, que l'esprit est une composante oubliée, et pourtant essentielle, de cette conception de l'être humain. Et c'est précisément la conception dualiste de l'homme comme seulement corps et âme qui, en tant que présupposé qui conditionne et limite notre façon de vivre et de penser, nous empêche de concevoir l'homme en trois dimensions ? comme " corps, âme, esprit ". Dans cet essai, Michel Fromaget, nous invite à (re)découvrir cette dimension spirituelle en nous : il nous guide progressivement vers l'actualisation de cette " seconde naissance ", naissance à la totalité de soi-même qui scelle la vocation de l'homme achevé. Un tel ouvrage n'est pas anodin : sa portée et son enjeu sont d'une gravité extrême, puisqu'ils renvoient à la question de l'acceptation ou non des conditions de notre vie et de notre mort ? ou de notre éternité.

Présentation de l'éditeur A l'aide des enseignements éprouvés de l'anthropologie spirituelle et de la théologie mystique, Michel Fromaget interroge et éclaire l'extraordinaire cheminement intérieur de la jeune Hollandaise, durant les deux années précédant son assassinat à Auschwitz. Il démontre combien la metanoïa d'Etty Hillesum, bien qu'elle paraisse indécente, voire scandaleuse aux yeux de beaucoup, demeure malgré tout exemplaire par sa conformité au schéma classique de la naissance spirituelle chrétienne. Ce livre est d'autant plus précieux, et probant, qu'il ne cache pas les objections souvent opposées à l'authenticité de cette aventure spirituelle. La fragilité psychique de la jeune femme, son comportement sexuel permissif, ses joies excessives et abusives, son attitude ambigüe face à la souffrance, ou encore son acceptation supposée de la persécution nazie, souvent laissés dans l'ombre, sont analysés par l'auteur avec franchise. Novateur, cet essai place en regard le Journal d'Etty Hillesum et les écrits d'autres femmes juives, mortes comme elle dans les camps de concentration nazis : Edith Stein, Hanna Dallos, Hélène Berr et Anne Frank. Il met aussi en lumière la profonde et mystérieuse parenté liant l'expérience spirituelle de la jeune femme avec les enseignements du grand théologien suisse Maurice Zundel.