Mort et émerveillement dans la pensée de Maurice Zundel

Résumé : Sur Les traces d'Olivier Clément qui voyait "un même recours à l'essentiel de l'Evangile et de la Tradition" chez Maurice Zundel et Nicolas Berdiaev, Michel Fromaget montre que la conception de l'homme du christianisme originel se signale par trois traits fondamentaux : une conception ternaire - corps, âme, esprit - et non pas binaire du composé humain, une conception réaliste et pas seulement symbolique de la seconde naissance - la naissance spirituelle -, une conception optionnelle de l'immortalité de l'âme, proposée à l'homme. Ces "trois fils d'or" sont ceux que Maurice Zundel et Nicolas Berdiaev, dans un même élan, pratiquement à la même époque, et avec les mêmes raisonnements, ont su identifier, illustrer et expliquer avec un tel art et une intelligence si fine que depuis, sinon la fondation du monde, du moins saint Irénée à la fin du IIe siècle, cela ne s'était jamais vu. Remontant chacun jusqu'à la source pure du christianisme originel, ils témoignent auprès de leurs contemporains des merveilles qu'ils ont entrevues et les incitent ainsi, et avec une rare efficacité, à s'éveiller à eux-mêmes. En effet, les trésors anthropologiques qu'ils ont découverts, lorsqu'ils les dévoilent sous nos yeux, éclairent, accréditent et vivifient en nous de manière extraordinaire le puissant désir qui, depuis les tréfonds de l'âme, appelle chacun à actualiser son esprit et à hériter ainsi d'une vie transfigurée, non plus obligée mais libre, non plus partielle mais totale, non plus relative mais absolue, non plus temporaire mais éternelle.

La civilisation occidentale a choisi depuis le second Moyen Age de concevoir l'être humain et sa vie selon un paradigme dualiste. Celui-ci, affirmant que l'être humain n'a d'autre réalité que physique et psychique, corporelle et mentale, le condamne de ce fait à vivre enfermé dans les limites étroites de sa " personne " et, par suite, le coupe inexorablement tant de son intériorité véritable que du monde extérieur, tant des animaux que des plantes, tant des autres hommes que de Dieu. Mais l'humanité a connu et connaît encore des paradigmes anthropologiques non dualistes dont le plus important est certainement le grand paradigme ternaire " corps, âme, esprit " qui, en Orient, marque d'une empreinte si profonde les conceptions de l'hindouisme, du bouddhisme et du taoïsme et qui, en Occident, joua un si grand rôle dans le christianisme ancien. Le propos des dix essais formant cet ouvrage, tout en mettant en lumière différentes modalités et implications du paradigme " corps, âme, esprit ", est de nous aider à mieux le penser pour pouvoir mieux l'explorer.

Résumé : Michel Fromaget reprend ici et enrichit considérablement une précédente version d'un ouvrage témoignant d'une compréhension très profonde de l'émerveillement et de l'amour, du vieillissement et de la mort et dont le contenu appartient en propre à l'anthropologie ternaire " Corps, Âme, Esprit ". La drachme perdue présente et explique avec la plus grande clarté qu'il se peut, à un large public, les principales affirmations de l'anthropologie " Corps, Âme, Esprit ", qui aboutissent à une compréhension de l'être humain essentielle et vivante, quoique tombée en désuétude en raison des choix actuels de notre civilisation. Le fait de refuser ou de consentir à cette conception de l'homme, et donc de nous-mêmes, conditionne en profondeur, sans que nous en ayons nulle conscience, jusqu'aux plus modestes pensées, paroles et gestes de notre vie quotidienne. Le lecteur pourra apercevoir l'immensité de l'enjeu psychologique et existentiel inhérent à cette anthropologie, ainsi que le poids de l'espérance qui l'habite. Puisse la drachme retrouvée aider chacun à cultiver et récolter les fruits dont elle parle.

La grande initiatrice du mouvement de soins palliatifs, Cicely Saunders, l'a magnifiquement montré: la souffrance qui accompagne la fin de la vie est, le plus souvent, une souffrance totale. C'est une souffrance qui, non seulement vient du corps et du mental, mais aussi de l'esprit. La douleur physique engendrée par la vie du corps et la souffrance psychique par celle de l'âme (du mental ou du psychisme puisque ces trois-là sont un) sont, de nos jours, bien connues et, lors des dernières heures, mieux soignées. Il en va différemment de la souffrance spirituelle qui est trop souvent mal comprise, quand elle n'est pas ignorée par les praticiens des soins palliatifs et de l'accompagnement des mourants. Quelle est cette souffrance spirituelle qui, lorsqu'elle n'a pas été suffisamment entendue et comprise durant la vie, s'exacerbe à l'approche de la mort? Comment l'exprimer? Qu'a-t-elle à dire et, notamment, à celui qui va mourir? Quel est cet esprit, quel est ce composant de l'homme dont elle porte si haut le témoignage et qu'en même temps elle réclame avec tant de force et d'insistance puisque, sans lui, aucun mourant ne saurait certainement bien mourir? Quelle est, au-delà du corps et de la psyché, cette troisième dimension de l'être, si nécessaire à l'accomplissement de l'homme, et dont l'oubli, selon le mot de Zundel, inéluctablement fait de la mort un gouffre? Telles sont les principales questions que ce livre, destiné à un large public, mais enraciné dans une conception de l'homme souvent niée, se propose d'éclairer aussi loin qu'il se peut. Coïncidence non dépourvue de sens, cet ouvrage, écrit sans le savoir durant les derniers mois de la vie de Cicely Saunders, développe cette même anthropologie tripartie dont elle avait une intuition très vive et qui, sans cesse, inspira son admirable travail. Biographie de l'auteur Michel Fromaget, anthropologue, est Maître de Conférences à l'université de Caen. En 1981, il soutient à l'université de Paris V une thèse de Doctorat ès Lettres et sciences humaines intitulée Individuation et idée de mort, Essai d'anthropologie de l'imaginaire. Il a publié Corps âme esprit. Introduction à l'anthropologie ternaire, ouvrage paru chez Albin-Michel en 1991.