Une introduction à la philosophie : les proèmes des lectures de saint Thomas d'Aquin aux principales

Résumé : Saint Thomas d'Aquin, au moment de sa pleine maturité intellectuelle, a composé des commentaires aux ?uvres principales d'Aristote. Selon l'habitude de l'époque, il a rédigé pour chacun d'eux un préambule présentant l'intention générale du traité qu'il introduisait, en le situant dans la discipline philosophique à laquelle il appartenait, ainsi que les grandes parties du traité lui-même. Chaque proème peut, dans ces conditions, représenter une bonne introduction à chaque discipline philosophique, que ce soit la logique, la philosophie de la nature, la philosophie morale et politique ou la métaphysique. En étudiant l'ensemble des proèmes comme un tout unifié, nous avons une introduction à l'apprentissage de la philosophie selon l'esprit aristotélicien et thomasien: un outil pédagogique unique pour qui veut se former aux manières d'appréhender les différents degrés du réel; un Discours des méthodes, en quelque sorte, nouveau Discours de la méthode!

La raison possède un objet propre et un mode spécifique de procéder, avec des actes spécifiques, des " outils " propres qu'elle utilise dans les diverses sciences spéculatives en les adaptant aux divers objets de celles-ci. Ce volume montre, à travers les proèmes de Peryermenceias et des Seconds analytiques, comment Thomas d'Aquin présente la Logique comme instrument de l'intelligence dont la mesure demeure toujours, à travers la nature de ses " outils ", la réalité elle-même. Dans une deuxième partie, à travers les proèmes des Leçons sur la Physique, Du ciel, De la génération et de la corruption, Des météorologiques, De l'âme, Du sens et du senti, De la mémoire et de la réminiscence, est dégagé ce que peut être une authentique philosophie de la nature, et quel degré de vérité elle contient, quelle utilité cela peut avoir pour les sciences modernes expérimentales de la nature. Entre l'expérience du philosophe et l'expérimentation du savant, n'y aurait-il pas quelqu'accord possible, quelque lien réciproque qui pourrait se faire rencontrer deux activités rationnelles qui, parfois, semblent indifférentes l'une à l'autre? Pour l'aristotélisme, l'observation, l'induction, l'expérience sont toujours en éveil pour recueillir tout ce que la raison est capable de connaître par elle-même, du plus général, universel et commun, au plus particulier, précis et distinct. En commentant les grandes ?uvres des Libri naturales, en particulier les Leçons sur la Physique et le traité De l'âme (mais le Du sens et du senti et le De la mémoire et de la réminiscence demeurent eux aussi importants, même s'ils sont plus " courts "), Thomas d'Aquin nous invite à un effort d'observation, d'induction et d'expérience, à un respect intelligent pour tous les faits proposés par ce que l'on appelle aujourd'hui les sciences expérimentales de la nature, permettant de réconcilier celles-ci avec la philosophie afin que chacune de ces grandes activités de la raison humaine s'enrichissent de leurs différente dispositions intellectuelles.

Dans le volume précédent, nous avons étudié ce qui concerne la raison spéculative, que ce soit lorsqu'elle réfléchit sur elle-même, comme dans la Science rationnelle, ou lorsqu'elle étudie les êtres naturels, comme dans les Libri naturales. Or l'une des grandes distinctions introduites par Aristote est celle qui existe entre la raison spéculative, théorétique et la raison pratique, entre une connaissance qui cherche à connaître pour connaître et contempler l'ordre de l'univers, et une connaissance qui se met au service de l'agir moral et politique de l'être humain. Thomas d'Aquin, en commentant l'Ethique à Nicomaque et La Politique d'Aristote, nous livre une étude capitale sur les caractéristiques essentielles de l'agir moral et politique de l'être humain. Et, dans les proèmes de ses commentaires, il présente l'objet et la finalité de la raison pratique morale et politique ainsi que la manière dont on peut considérer les actes moraux et politiques de chaque personne. Si l'on a pu parler de "science morale", il semble nécessaire de lire les deux proèmes de saint Thomas à ses deux commentaires - ainsi que les commentaires qu'il fait de ce qu'il estime être les propres proèmes d'Aristote - pour s'apercevoir que la "science morale" ne peut pas être dite science au même titre que les "sciences" de la nature, qu'une philosophie morale et politique ne peut pas raisonner comme raisonne une philosophie de la nature. C'est donc à la découverte de l'ordre pratique, moral et politique, que ces proèmes de saint Thomas nous invitent. On remarquera qu'on ne sépare pas ce qui concerne la morale et ce qui revient à la "politique", tant il est vrai que la réalité de l'agir humain dépend des intentions, des choix, des décisions personnelles de chacun, mais également d'une participation effective et nécessaire de chaque personne à diverses communautés, et d'abord à la communauté familiale dont il est naturellement une partie. Le bien propre que chacun cherche et désire est toujours relatif à un bien commun, désiré et vécu à plusieurs et pour plusieurs.

L'enracinement et l'aventureL,expérience nous l'apprend: l'être humain est un être éducable qui a besoin de développer toutes les potentialités que la nature lui donne. Encore faut-il savoir ce que l'on entend par développement. Et nous ne le savons que trop: le travail est la grande valeur de notre société contemporaine. Quand nous évoquons la croissance, c'est toujours une croissance économique qui doit permettre un niveau de vie respectable grâce auquel chacun pourra posséder - du moins pour les familles qui peuvent se permettre ces achats - les objets les plus usuels, les plus nécessaires à la vie quotidienne, ceux aussi qui sont proposés par notre société de consommation comme étant nécessaires.Pour beaucoup de nos contemporains vivant dans les sociétés de consommation, l'être humain est donc d'abord un travailleur et ses actions doivent d'abord être utiles pour lui, pour la société, pour la transformation du monde. Les loisirs sont considérés comme des temps de repos pour permettre ensuite une meilleure efficacité dans le travail.Certes, il y a bien parfois les partisans de la culture générale; mais ce terme ne cache-t-il pas une culture des généralités? Un peu de piano, quelques lectures de textes, une pièce de théâtre pour agrémenter les heures de ses loisirs, ce qui permettra ensuite de mieux travailler.Il s'agit donc bien de savoir ce que l'on entend par développement, et, par voie de conséquence, par culture: nous parlons, en effet, de culture pour indiquer une diversité de manières de vivre, d'habiter, de formes sociales, politiques, ou pour souligner la nécessaire éducation de son esprit. En même temps, nous savons bien que l'être humain ne se contente pas de voir la nature, de la connaître, de la contempler ou de la mesurer. Il agit sur elle, par sa main, il transforme une matière, il réalise des oeuvres avec des outils qu'il manie; il travaille la terre, le bois, le fer. Tout ce travail demande l'apprentissage de gestes de plus en plus aisés à accomplir; par lui l'homme acquiert une expérience de la nature, des hommes; il se connaît peut-être aussi mieux lui-même, ayant de plus en plus conscience de ses limites et de la nécessité de recevoir des autres ce qu'il ne peut réaliser par lui-même. Il peut alors développer des potentialités et acquérir une compétence mise au service de la vie sociale dans un métier qui lui permet de cultiver ses dons naturels.La culture n'est pas ainsi uniquement la seule culture de l'esprit, un tantinet livresque, réservée à des intellectuels qui ont le loisir de lire, de se cultiver justement. Elle est aussi le signe de l'homme qui, unissant la main et la pensée, des gestes et des manières de faire ou d'utiliser ses forces corporelles et son habileté manuelle acquise par l'expérience elle-même, transforme la matière et toutes les ressources naturelles données par la nature, pour vivre et faire vivre. L'homme, en mourant, ne laisse pas derrière lui uniquement des livres ou des pensées, il laisse des outils, des monuments, des palais, des lieux sacrés, etc.; ce sont aussi des signes des cultures et des civilisations anciennes.Il n'y a donc pas d'un côté le travail, et de l'autre la culture, unique signe de l'homme pensant.