Une introduction à la philosophie : Les proèmes des lectures de saint Thomas d'Aquin aux oeuvres pri

Résumé : Si un organisme a besoin d'une âme pour que chaque organe et chaque faculté puisse vivre, la Métaphysique ne serait-elle pas cette " âme " de toutes les disciplines philosophiques qui les unifierait et les ordonnerait les unes par rapport aux autres ? En vue de quoi l'univers et la personne existent-ils? Quelle est ou quelles sont leur(s) cause(s) première(s) ? Toutes ces questions se posent naturellement à tout homme dès lors qu'il s'efforce de comprendre le sens de l'existence. Dans son questionnement, comme dans son existence quotidienne, il rencontre un jour ou l'autre la question de Dieu, Cause première et finale de l'univers et de la personne et, après l'étude des disciplines philosophiques particulières, il peut être conduit à considérer ce qu'il y a de commun à tout être : l'être en tant qu'être et non plus seulement l'être en tant que mouvement, comme dans la philosophie de la nature, ou l'être en tant qu'être de raison, comme dans la science rationnelle. C'est pourquoi la Métaphysique selon ces deux types de questionnements se nomme " philosophie première " - c'est la science de l'être en tant qu'être - ou " théologie philosophique " - c'est la science qui pose la question de Dieu, son existence, sa nature. Or souvent on refuse à la Méta-physique le nom de " théologie " : cela semble déroger à la stricte rationalité philosophique. L'intérêt des textes présentés ici est peut-être alors d'unir la considération sur l'être en tant qu'être, et celle sur Dieu, Cause première et finale de tous les êtres. Métaphysique, philosophie première, théologie philosophique, sagesse, tous ces noms se complètent ainsi et s'enrichissent mutuellement, donnant vie et unité à l'ensemble des disciplines philosophiques.

Résumé : Après les quatre volumes qui présentaient l'esprit des grandes disciplines philosophiques, d'une part, et chacune d'entre elles, d'autre part, ce dernier volume clôturera cette introduction à la philosophie proposée à partir des proèmes que saint Thomas a composés aux ?uvres principales d'Aristote qu'il a commentées. Dans ce cinquième tome sont présentées, traduites et expliquées les questions V et VI (a. 1 et 2) du commentaire de saint Thomas au De Trinitate de Boèce qu'il est seul à avoir commenté au Moyen-Age. Ce texte constitue une des meilleures introductions que l'on puisse avoir à la manière dont saint Thomas envisage la nature de la connaissance, celle de l'abstraction, des divers modes de procéder des sciences spéculatives, mathématiques, philosophie de la nature, métaphysique. Dans ces pages, Thomas a comme composé son Discours de la Méthode, unifiant les mathématiques, les sciences de la nature et la métaphysique avec la sagesse théologique. D'une certaine manière sont manifestées toutes les possibilités de l'acte de connaître. Ce texte peut ainsi contribuer à unifier ce que trop souvent nous avons tendance à considérer comme désuni: la métaphysique, les "sciences" physico-mathématiques et la théologie. Du moins est-il une pièce importante à verser pour expliquer l'unité des divers savoirs: philosophiques, "scientifiques" théologiques

L'habitude est prise depuis quelques décennies de commencer les cours de philosophie par la conscience. Mais la conscience est-elle vraiment première et ne suppose-t-elle pas auparavant une nature qui rend possible tous ses actes ? L'inconscient est, aujourd'hui, une des réalités psychologiques les plus fortes qui nous font douter de l'existence de la liberté. Mais existe-t-il vraiment une opposition irréductible et nécessaire entre l'inconscient et la conscience ? L'inconscient n'est-il pas un acte de la mémoire qui est une des facultés de la conscience ? Sans la mémoire, un acte de conscience serait-il possible ? Doit-on, dans ces conditions, faire de l'inconscient cette réalité obscure et toujours inconnue qui nous rendrait inconnu à nous-même ? L'homme est un être de désirs, dit-on. Mais de quels désirs parle-t-on ? Tous ceux-ci doivent-ils être satisfaits parce que ce sont des désirs ? On oppose, de plus, souvent, la volonté au désir. Mais la volonté n'est-elle pas elle-même désir ? L'homme, par la perception sensible, reçoit en lui le réel. Mais la perception diffère-t-elle de la sensation ? N'est-elle pas nécessairement relative à la connaissance intellectuelle ? Et la connaissance intellectuelle ne serait-elle pas également relative à la perception ou à la sensation ? L'homme vit dans le temps, mais, parfois aussi, il aspire à l'éternité. Tantôt nous percevons le temps comme facteur de corruption, de vieillissement, tantôt nous pouvons être plus sensible à tout ce qui, dans la réalité, demeure. Comment l'homme peut-il alors vivre sa relation aux différentes parties du temps que sont le passé, le présent et l'avenir ? Quelle conscience a-t-il de son existence temporelle ? Pour vivre, toute conscience dépend d'autrui. Mais autrui a pour nous de multiples significations qui ne sont pas interchangeables : du voisin de palier, à notre père ou à notre collègue, beaucoup d'autrui se présentent à nous ? Que peuvent représenter ces diverses significations ? Toutes ces questions vont nous permettre de mieux comprendre la spécificité du sujet humain. Car l'homme n'est pas d'abord un objet parmi d'autres objets ; il n'est pas une partie de la nature au même titre que d'autres êtres naturels, comme les plantes ou les animaux. Il est sujet de ses actes, capable de liberté et de responsabilité ; sujet de droits et de devoirs dans les différentes communautés sociales auxquelles il participe. Comme le XXe siècle a connu, avec, par exemple, les totalitarismes nazi et marxiste, des temps de barbarie qui ont bafoué radicalement la dignité de l'homme comme sujet de ses actes, il est bon de comprendre, philosophiquement, les causes qui font de l'homme, malgré certains déterminismes psychologiques, un sujet de ses actes.

Peut-on apporter une réponse spécifiquement chrétienne au défi écologique? Quel concours la foi chrétienne peut-elle offrir à ceux qui veulent relever ce défi? L'ouvrage de Nicole Echivard se détache des formes habituelles de l'essai: la force de la réflexion, le souffle contemplatif et la sensibilité artistique de l'auteure font jaillir une écriture originale, qui alterne prose et poésie, analyse de données statistiques, exégèse biblique, argumentation et confrontation avec d'autres auteurs. L'effet est très vivant, polychrome, et stimule tour à tour l'attention, la sensibilité et la raison du lecteur. Ces pages inspirées ouvrent la voie de la conversion comme issue naturelle de la réflexion. La vie quotidienne au sein d'une communauté priante a révélé à Nicole Echivard la cohérence entre la foi chrétienne et un regard écologique, entre la vie évangélique et l'écologie pratique. Une telle expérience donne à cet essai un parfum de nouveauté, une puissance concrète.