Et si l'Afrique n'aimait pas la démocratie

Il faut prier sans cesse. Toujours ! Et Dieu s'occupera du reste." Mais la prière ne peut constituer à elle seule un projet de vie et l'unique espoir des déshérités de la Terre. Plus crûment, la question peut se poser ainsi : Dieu... et après ? Mieux, que signifie évangile, c'est-à-dire "Bonne Nouvelle" pour des hommes, des femmes et des enfants soumis quotidiennement à la faim, soif, cherté de la vie, précarité des structures sanitaires et scolaires, déni des droits élémentaires et fondamentaux, manque de liberté d'expression et de choix, à la guerre et à la mort ? Comment annoncer le Dieu de la vie aux hommes marqués par la mort sous toutes ses formes ? Comment trouver un langage sur Dieu qui plonge ses racines dans la pauvreté injuste dans laquelle s'embourbe l'Afrique ? Bien entendu, il ne s'agit pas ici, de simples interrogations issues d'une réflexion abstraite, mais bien de l'enjeu de toute annonce de Dieu aujourd'hui en Afrique. Tel nous semble être le grand débat du continent. C'est à partir de ces interrogations qu'il convient de se poser la déroutante, délicate et percutante question du sens de la foi chrétienne et de la foi en Dieu - tout court - dans la situation actuelle de l'Afrique.

Dans la controverse qui l'oppose aux plus orthodoxes représentants du Cercle de Vienne, Karl Popper professe non seulement un rationalisme pluraliste en réhabilitant la métaphysique, mais aussi et surtout débouche sur une véritable ontologie, "la métaphysique du monde 3". L'issue de l'enquête poppérienne n'a cessé de susciter chez l'auteur de cet essai, un curieux, mais certainement affectif et légitime, intérêt pour la métaphysique, son histoire, ses différents tournants et paradigmes, en particulier. Naturellement, c'est ce même intérêt qui l'a porté et poussé à réfléchir sur l'histoire de la métaphysique qu'il a "osé" ramener à trois tournants essentiels : la métaphysique cosmocentrique antique, théocentrique chrétienne et anthropocentrique moderne. Pour étayer son propos, il a tenté d'aller plus loin, en passant en revue les grands systèmes ou paradigmes métaphysiques, de Parménide à Heidegger, en passant par Platon, Aristote, Plotin, Augustin, saint Thomas d'Aquin, saint Bonaventure, Duns Scot, Descartes, Spinoza, Leibniz et Kant. Du reste, sur la métaphysique et son histoire, l'auteur nous donne quatre enseignements essentiels. 1. La crise actuelle de la pensée ou d'une vision globale du monde et des défis postmodernes est en partie liée à la crise de la métaphysique. 2. A chaque époque, la métaphysique a connu des moments de crise et de gloire. 3. C'est pendant les moments de crise et de conflits que l'interrogation métaphysique devient une nécessité impérieuse et une exigence de survie. 4. L'homme ne peut se passer de la métaphysique, au risque de tomber dans l'animalité et de vivre dans la superficialité.

Le concept poppérien de progrès scientifique est la conviction selon laquelle la théorie vient avant l'expérience, mieux la déduction contre l'induction. La science évolue au moyen de l'adoption provisoire d'énoncés généraux ou théories préconçues — fruits de notre génie créateur — théories et énoncés ensuite et plus tard testés par l'expérience. Dans cette perspective, ne peuvent résister que les théories les plus fortes, les plus aptes, avec une forte capacité explicative ; bref une espèce épistémologique de "survivance des plus aptes", pour reprendre les termes darwiniens. Cette mise à mort ou "sous perfusion" des théories, désormais incapables de capturer le monde, en faveur d'autres théories plus performantes, non seulement fait de l'histoire de la science un vaste et immense cimetière où viennent s'enterrer des théories du passé, mais aussi insinue l'idée d'une lutte à mort entre théories, lutte au terme de laquelle seules les théories les plus aptes peuvent se tirer d'affaire, et toujours de façon provisoire.

Au coeur de la théorie de la connaissance de Karl Popper, conséquence logique et naturelle de son principe épistémologique, la falsifiabilité, se trouve une profession de foi : l'irréfutabilité d'une théorie scientifique est un vice, une maladie et un manque ; sa réfutabilité ou encore sa faiblesse, une vertu et une force. En effet, en interrogeant les fondements de la démarche scientifique, Popper affirme qu'une théorie scientifique, contrairement aux théories métaphysique, théologique, poétique ou éthique, doit sa rationalité à sa capacité à être infirmée et réfutée (falsify : rendre fausse) par l'expérience. Une telle théorie de la connaissance, cela va de soi, ne peut que faire l'apologie de la faiblesse : faiblesse des théories devant le verdict de l'expérience, faiblesse due à l'asymétrie logique entre corroboration et falsification, faiblesse de la certitude en face de l'incertitude...