Dominique Janicaud. L'intelligence du partage

Heidegger n'a cessé de s'interroger, depuis ses premiers travaux, qui sont ceux d'un logicien formé à l'école husserlienne, jusqu'à ses dernières méditations sur le langage, sur la genèse de la logique. C'est ce qui l'a conduit à une mise en question fondamentale de la domination de la raison dans la pensée occidentale. Ce geste déconstructeur ne doit cependant pas être confondu avec un irrationalisme, ni même avec un antirationalisme. Comme il le souligne dans la Lettre sur l'humanisme: "Penser contre la"logique"ne signifie pas rompre une lance en faveur de l'illogique, mais seulement: revenir dans sa réflexion au logos et à son essence telle qu'elle apparaît au premier âge de la pensée, c'est-à-dire se mettre en peine de préparer une telle réflexion". Ce à quoi il veut s'opposer, en s'interrogeant sur ce que c'est que penser et sur ce qui appelle à penser, c'est au caractère exclusif de la raison et à sa prétention à constituer toute l'essence de l'homme. C'est dans l'horizon de cette interrogation qu'il a été amené à opposer la pensée calculante à la pensée méditante, et à proposer, comme figure de ce qui est encore à venir, une nouvelle définition de la pensée, du Denken, non plus comprise comme pouvoir conceptuel, puissance de captation, et arraisonnement de l'étant, mais au contraire comme Danken, comme reconnaissance et gratitude, capacité d'accueil et de recueil de ce qui vient.

De la pensée qui n'est plus métaphysique, Heidegger dit qu'elle est moindre que la philosophie, plus "pauvre" que celle-ci, précisément parce qu'elle ne se tient plus à la hauteur d'une pensée de la fondation et que, loin de pouvoir rendre compte d'elle-même, elle est, dans sa finitude et son essence provisoire, tout entière au service de ce à quoi elle répond, à savoir l'événement même de l'être. Ce à quoi une telle pensée donne congé, c'est en effet à la structure onto-théo-logique du discours métaphysique de la fondation, au profit de ce que Heidegger nomme, dans son dernier séminaire, une "phénoménologie de l'inapparent". On ne peut guère s'autoriser de cette expression pour arguer, comme on l'a fait déjà bien des fois, d'une dérive vers la poétique ou la mystique de la pensée heideggérienne. Car cet "inapparent" ne renvoie à aucun "arrière-monde", mais seulement à cette inapparence qui réside en tout apparaître, à cet "être" de l'étant que la "philosophie" au sens traditionnel de ce terme n'est parvenu à penser que sous la figure "étante" du fondement. C'est dire que ce que Heidegger nomme "fin de la philosophie" ne signifie nullement son anéantissement, mais ouvre au contraire la possibilité d'une appropriation plus authentique de ce qui a été en question depuis le départ en elle. A la fin de la Lettre sur l'humanisme, Heidegger déclarait: "La pensée à venir ne sera plus philosophie, parce qu'elle pensera plus originellement que la métaphysique, mot qui désigne la même chose". C'est de cette pensée plus originelle, telle que Heidegger n'a cessé d'en préparer la venue depuis les années trente, dont il est question dans les essais réunis dans ce recueil.

Résumé : Les textes publiés par Husserl de son vivant sont peu nombreux et ne représentent qu'une toute petite partie de son abondante production philosophique. On ne peut donc privilégier un texte ou même quelques textes sans risquer de donner une vision très partielle de la méditation philosophique ininterrompue qu'il a poursuivie pendant près de cinquante ans. Plutôt que de présenter un exposé statique de l'ensemble de sa philosophie, on a préféré tenter ici de donner une idée plus dynamique de l'enchevêtrement des voies de sa réflexion en s'attachant aux problèmes les plus cruciaux qu'il a rencontrés dans son entreprise de fondation de la phénoménologie comme science rigoureuse. Parti d'une réflexion sur le statut de l'objet mathématique, Husserl a été amené à prendre position contre le psychologisme régnant et à développer le projet d'une analyse phénoménologique, et non plus seulement psychologique, des vécus logiques. En élargissant cette analyse des objets idéaux à l'ensemble des objets donnés à une conscience, Husserl a dû affronter d'abord l'énigme de l'autoconstitution temporelle de la conscience, puis les questions non moins redoutables de l'intersubjectivité de la vérité et de l'historicité de la raison. Ce sont ces problèmes de la fondation phénoménologique de la logique, de la temporalité de la conscience, de l'intersubjectivité et de l'histoire qui ont été choisis ici comme les foyers d'une interrogation sur le transcendantalisme et l'idéalisme husserliens.

Que peuvent bien attendre les psychiatres, les psychothérapeutes, les psychologues, et avant tout leurs patients, de la Daseinsanalyse? On tentera de répondre à cette question en partant ici du trait distinctif qui fonde la singularité de la Daseinsanalyse: inscrire toute réflexion et toute pratique médicale dans le cadre d'une méditation ontologique en direction du mode d'être de l'homme. En effet, une conviction, issue de l'oeuvre de Heidegger, domine la Daseinsanalyse: l'homme n'est pas une chose mais un Dasein, un existant, un être qui est dans son être ouverture à l'être. Qu'il s'agisse de la mélancolie, de la manie, des troubles obsessionnels compulsifs, de la dépression ou de la schizophrénie, la description de ces pathologies comme leur traitement ne sauraient en effet demeurer les mêmes selon qu'on prend celui qui en souffre comme un être neuronal, un composé de forces physico-chimiques, une psyché dominée par des conflits inconscients ou comme un Dasein.