Shivaïsme et tradition primordiale

Rabindranath Tagore disait souvent que ses chansons survivraient au Bengale longtemps après que son nom et ses écrits seraient oubliés. Il est difficile de croire que l'?uvre littéraire du grand poète bengali pourrait l'être un jour. Car si ses livres sont considérés comme des " classiques ", c'est-à-dire comme appartenant au passé, ses mélodies, chantées par tous dans toutes les régions du Bengale, restent d'une actualité toujours présente. Au cours du XIXe siècle, la musique classique indienne avait développé au Bengale des techniques extrêmement raffinées qui nécessitaient des exécutants très spécialisés et des audiences d'amateurs éclairés. Tagore inventa un nouveau langage musical qui, tout en conservant les traits essentiels de la musique savante de l'Inde, sut mettre son rare pouvoir d'expression à la portée de tous. Tagore était toujours profondément ému par le spectacle de la vie ; ses chansons, par leurs mélodies simples et vigoureuses, ont donné une voix, une expression aux sentiments de millions de femmes et d'hommes de sa patrie. On entend encore ces chants partout : dans les riches maisons des villes, dans les rizières isolées, sur les rivières ou dans les cabanes de pêcheurs, dans les ruelles des villages comme dans les amphithéâtres des universités. Leur vibrant message ne connaît pas les différences de religion, de race, de caste ou d'âge. En quelques années, la musique de Tagore a conquis tout le Bengale et rythme de ses chants la vie quotidienne. Aujourd'hui, l'Inde hindoue et le Bangla Desh musulman ont chacun choisi une mélodie Tagore comme hymne national.

Résumé : Cette Approche de l'hindouisme qui paraît dix ans après la mort. d'Alain Daniélou rassemble des précisions qu'il était important de rap peler sur la tolérance et l'incroyable richesse de l'hindouisme traditionnel. " Dès l'origine, des lettrés, des philosophes, des savants se sont penchés sans préjugés sur l'énigme de l'univers et de l'homme, ont cherché à comprendre, à savoir, non point à croire et à prêcher ". Dans l'hindouisme tel que l'approche Daniélou à travers ses arts, ses sciences, ses yogas, ses conceptions de la mort, de l'amour, de la vie sociale ou des drogues, la coexistence des contraires est toujours " ce en quoi réside le divin ". Ainsi l'Occidental voyageant en Inde reste rarement insensible au rapport à la fois simple et détendu, révérant et courtois, que les Hindous entretiennent avec les dieux, les fleurs, les parfums, les animaux décorés dans les temples, la musique, la beauté des rites, des statues et des cérémonies. Et il ne semble pas s'agir d'un phénomène de " croyance ", avec ce que cette notion comporte de volontarisme sentimental, d'aveuglement de l'esprit critique, mais d'un état de sympathie spontanée, cosmique, d'un bain heureux dans une harmonie naturelle, que nous avons perdue.

Polythéisme, monothéisme. Voici une remise en cause hardie de l'idée que le second est une conception religieuse et philosophique plus élevée que le premier. Écrivain, musicologue, philosophe et traducteur, Alain Daniélou (1907-1994) a vécu, étudié et professé en Inde pendant plus de vingt-cinq ans. Puis il est revenu en France pour parler avec force de la pertinence actuelle "d'une mythologie symbolique, d'une cosmologie qui ne sépare pas religion, métaphysique et science". Il a publié de nombreux titres, et notamment une traduction intégrale du Kama Sutra. Dans ce livre, sorti en 1982, il expose successivement les bases de la philosophie indienne ; les dieux des Védas ; la trinité Vishnu-Shiva-Brahma ; Shakti, l'énergie divine, la déesse ; les dieux secondaires ; la représentation et le culte des dieux (formules mentales, diagrammes symboliques, images, rites). Truffé de citations, l'ouvrage est enrichi d'un index des noms propres (75 pages) -  bien utile vu le foisonnement hindou ! --Colette-Rebecca Estin