Aux origines des rites funéraires. Voir, cacher, sacraliser

Résumé : Le rituel funéraire est vécu comme devant servir symboliquement le mort ; c'est un hommage qui lui est dû, un cérémonial indispensable à l'accomplissement d'un devenir post mortem qui le fera échapper au néant. La réalité est beaucoup plus complexe. Même si le défunt est toujours le point d'appui des pratiques, le rituel ne prend en compte qu'un seul destinataire : l'homme vivant, individu ou communauté. Sa fonction fondamentale est d'ordre thérapeutique : guérir ou prévenir l'angoisse de ceux qui survivent en négociant, par le biais du symbole, le non-sens de la mort. Cette fonction revêt de multiples visages : rassurer, déculpabiliser, réconforter, revitaliser... A ce titre, le rituel funéraire aurait une importance vitale. Il est peut-être urgent d'en limiter l'appauvrissement ou de le réinventer.

Ce travail de recherche à caractère comparatif porte sur deux populations de Côte d'Ivoire : les Wè, situés à l'ouest et à filiation patrilinéaire, et les Anyi-hona, situés à l'est et à filiation matrilinéaire. Il décrit le rôle du neveu et celui de l'esclave lors des funérailles d'un oncle maternel ou d'un maître. Le neveu utérin chez les Wè est lié à son oncle maternel par sa filiation utérine, mais appartient au lignage de son père. Par contre, l'esclave, chez les Anyi-hona, est lié à son maître par le processus de clanitïcation, mais est d'origine servile. Pourtant, ce sont eux qui assument, lors des rites funéraires, des rôles essentiels. En fait, leur position structurelle, à la fois de proches et de lointains, les favoriserait en tant que " liens faibles " et " médiateurs " à qui le groupe donne pouvoir dans l'espace funéraire qui est un espace de " reliance sociale ". Ce travail souligne également que les funérailles sont des moments importants dans les politiques de réputation et des stratégies d'ostentation des groupes sociaux, le lieu de la redistribution des biens ou du " gaspillage " des richesses. L'espace funéraire étant un lieu de rivalités des lignages et des individus pour la reconnaissance de soi et pour la reconnaissance sociale.

Ce livre nous prouve que de l’anthropologie ne s’intéresse pas qu’à des pays et cultures lointaines. En effet, l’autrice nous conduit en France, dans le Bocage, où des faits de sorcellerie ont été recensés et continuent d’inquiéter la population. Par un parcours très humble, Jeanne Favrez-Saada nous retrace sa méthode anthropologique avec ses questionnements, ses impasses et ses prises de position. Si vous vous questionnez à propos du positionnement d’un anthropologue dans une ethno-culture qui n’est pas la sienne, ce livre vous fournira toutes les informations dont vous rêvez !

Un témoignage unique sur le patrimoine de l'immatériel. Un livre essentiel sur la pensée spirituelle de l'un des peuples les plus méconnus de l'Afrique noire. Un livre essentiel sur la pensée spirituelle de l'un des peuples les plus méconnus de l'Afrique noire : les Batãmmariba, au nord du Togo et du Bénin. Peuple fier, aux traditions de guerre et de chasse, il se reconnaît dans l'acte de construire des forteresses disséminées dans des montagnes d'une saisissante beauté. La nuit appartient aux forces de la terre qui s'incarnent dans certains arbres, pierres, sources... avec lesquelles se lient les défunts. Au cours d'un rite de deuil, chacun se met à l'écoute du silence de la nuit, comme le Voyant aux sens en éveil. La mort est conjurée, détournée, afin que le souffle du défunt acquière la force de former un nouvel enfant. C'est à de tels instants que les Batãmmariba puisent leur vitalité. Au cours de huit missions en solitaire au Togo, Dominique Sewane a partagé leur existence quotidienne dans des conditions extrêmes. Elle a eu le privilège d'assister à leurs cérémonies les plus secrètes et d'approcher les "maîtres du savoir". Le lecteur participe à ses doutes, ses appréhensions, mais aussi à la révélation qu'est pour un Occidental une réflexion d'une rare profondeur sur le mystère de la mort, donnant raison à cette pensée du grand philosophe russe Léon Chestov : "Tout ce qui a été créé de meilleur et de plus fort, de plus important et de plus profond dans tous les domaines de la création, prend sa source dans la méditation sur la mort et dans la frayeur qu'elle inspire".