MYTHE ET PHILOSOPHIE CHEZ PARMENIDE

Ce livre constitue une nouvelle version, modifiée et augmentée, de l'Avènement de la science physique. Essai sur la "Physique" d'Aristote, paru en 1980. La modification la plus importante concerne l'introduction des conditions hénologiques (plurivocité de l'Un et ses modes propres) pour l'instauration de la première science de la nature, en parallèle avec les conditions ontologiques (plurivocité de l'Etre et étance comme sujet ultime de prédication), qui avaient déjà permis, dans la première édition, d'étendre l'usage de la "logique" au domaine du "devenir" et du "changement". Grâce à l'hénologie, fondée sur l'idée que "l'Un est la mesure de toutes choses" et faisant usage de concepts opératoires (même, autre, différence, tout, partie, contraire, opposé, antérieur, postérieur, continu, contigu, consécutif, simultané, etc.), l'auteur s'écarte des interprétations dominantes, empiristes ou exclusivement linguistiques, et montre les limites de l'ontologie à fonder la scientificité de la Physique et à situer le "transport circulaire" comme mesure du temps et du changement. Cette démarche qui suit une méthode d'institution des principes, ébranle le réductionnisme habituel (qui comprend la Physique à partir du concept de "changement") et fait émerger les diverses problématiques qui se succèdent (genesis, phusis, kinesis, nietabolè et phora) dans leur spécificité et selon une unité qui se découvre au fil de la progression de l'argumentation d'Aristote. Elle montre qu'au cours du périple où s'élabore la scientificité de la physique, s'accomplit aussi la soumission du "sujet" à l'eidos, préparant à la fois la question métaphysique de l'insuffisance du "sujet" à exprimer l'étance et la question physique de la persistance du mouvement de translation - dont le réaménagement historique a abouti au principe d'inertie. Il ressort de ce travail que s'il est vrai que la désontologisation de la conception aristotélicienne du mouvement est l'un des facteurs qui a permis la constitution de la science moderne, il n'est pas moins vrai que sans l'ontologisation du devenir accomplie par Aristote, la possibilité d'une science physique - qui semblait compromise par la philosophie platonicienne - pouvait demeurer historiquement problématique.

Ce livre constitue une nouvelle version, modifiée et augmentée de Mythe et Philosophie chez Parménide (1986, 1990). Parallèlement à une réévaluation de la question du mythe qui différencie le mythos comme la façon de parler autorisée qui produit un effet, et le logos comme discours catalogique par l'intégration, en plus des généalogies, des mythes du voyage et des chemins en vue du savoir, cette nouvelle livraison refuse, pour l'eon, le sens anachronique d'" être " ou d'" étant ", et distingue eon / eonta (ce qui est dans le présent / choses qui sont dans le présent) et on / onta (ce qui est ou étant / choses qui sont ou étants), accordant une prééminence au temps, en l'occurrence au " maintenant ". Par là, l'auteur prend davantage encore ses distances par rapport aux interprétations dominantes, et propose comme centre d'analyse le penser et la pensée. Cela laisse percevoir, par la transmutation du mythe archaïque, l'émergence de la philosophie comme aspiration au savoir. Le Proemium manifeste, d'une part, une origine et une genèse mythiques du savoir et, d'autre part, une anticipation également mythique de cette nouvelle physique (à laquelle aboutit la seconde Partie). Le cheminement entrecoupé par l'irruption de la pensée comme ce qui, en l'homme, puise sa continuité en lui-même dans l'inflexibilité de " Ce qui est dans le présent ", équilibrant ainsi la force différenciante de la parole (première Partie), qui n'empêche pas à la plénitude de s'enraciner dans la flexibilité de la physis, où la faculté de penser s'institue.

Résumé : L'anéantissement des distances par les moyens de la technique moderne a mis en évidence le rôle primordial des proximités relationnelles de l'homme avec lui-même, avec les autres et avec les choses. Cette ambivalence éclaire la triple structure de la souffrance, d'après laquelle la souffrance s'impose par sa singularité, se diffuse aux autres qui l'éprouvent autrement que l'être souffrant, et se laisse transfigurer par les discours politiques, les psychothérapies, les médias, la littérature et les mythes. C'est à travers ces pratiques que l'auteur puise les liens inextricables entre proximité et souffrance. Cette tâche devient d'autant plus difficile que la technique révèle également la complexité des choses, ce qui ajoute une antinomie radicale, le proche devenant éloigné et immaîtrisable. Or, pour surmonter l'oscillation entre l'aveuglement d'une proximité immédiate et la dissémination d'une complexité que notre stature limitée rend irréductible, nous éditions un monde proximal à travers des configurations et des activités configurées qui, paradoxalement, au lieu de limiter le monde distal de l'inconnu et du complexe, l'amplifient à travers chaque nouvelle découverte. La technique, qui contribue à la formation de ces configurations, tente de combler le champ immense qui s'étend entre notre cerveau et les confins de l'Univers, où la profusion des choses requiert des multiples processus de leur provenance. Mais c'est la littérature qui réussirait le mieux à faire voir la complexité du réel, que la philosophie réduit, le plus souvent, à des conditions de possibilité abstraites, ultimes et simplifiées. Pourtant, aujourd'hui, c'est la technique qui investit la Nature d'une présence humaine et édifie un monde technico-économique, fondement de notre époque, où la domination mal partagée de la globalisation multiplie les souffrances, empêchant la mondialisation sociale et culturelle de se constituer dans un cadre plus favorable à la dignité humaine. Selon l'auteur, seuls des nouveaux rapports de l'homme au monde, dominés par des proximités qui tiendraient enfin compte de la souffrance comme mesure, et non comme conséquence d'un mal, pourraient ouvrir des chemins d'espoir pour l'humanité.

A travers cet essai, Françoise Lalande dresse le portrait de Pierre Lahaut. Véritable dialogue entre l’auteur et l’artiste plasticien, la poésie des textes de Françoise Lalande accompagne les œuvres de Pierre Lahaut. Si Pierre Lahaut est un peintre qui s’inscrit et qui compte dans l’histoire de l’art de Belgique, il est aussi un électron libre, captant les évolutions de la peinture pour les modeler à son unique volonté. Toute son œuvre en témoigne : depuis ce tableau au destin mystérieux, Les Oignons roses, fausse nature morte, en passant par les abstractions sombres des années soixante, puis par le minimalisme poétique qu’il appelle « hyperréalisme », pour arriver à une peinture ludique, lointaine et secrète héritière du surréalisme qui ramollissait et transformait les objets. Pierre Lahaut joue à se faire peur, et dans sa peinture l’équilibre est fragile, l’opaque devient transparent, l’instable triomphe, mais en douceur, et s’il y a violence, elle sera secrète, car ici, tout est finesse : variations dans la répétition, variations pour mieux avancer vers ce qu’on pourrait nommer « liberté ».