Cahiers internationaux de sociologie N° 117, Juillet-Décembre 2004 : Points de vue

En matière d'horreur, l'imagination humaine est sans limites. Les grandes idéologies politiques modernes en donnent une explication économiciste : s'il y avait assez pour satisfaire les besoins de tous, la haine et les conflits disparaîtraient. C'est oublier que le besoin est sans cesse alimenté par le désir. Désirons-nous ce que désire l'autre, dans l'envie et la jalousie ? Désirons-nous être reconnus en affirmant notre valeur ou bien à la hauteur de nos dons ? Est-ce de la rivalité pour être reconnu que vient le mal ? A moins qu'il ne procède de quelque chose de plus radical, le simple plaisir d'être en meute. Il est par ailleurs des colères, des violences légitimes ; on ne peut accepter l'inacceptable. Mais jusqu'où le sont-elles ? Cette haine, ces désirs de meurtre, enfin, comment ont-ils été endigués et pourraient-ils l'être mieux ? Par le meurtre d'une victime émissaire transfiguré en sacrifice puis en religion (Girard) ? Par la réciprocité positive des dons ou celle, négative, des vengeances, peu à peu transformées en droit (Mauss) ? Par une démocratie enfin pleinement advenue ? D'où vient le mal ? Comment l'apprivoiser ? N'est-ce pas la question des questions ?

Faut-il en finir avec le "vieux socialisme"? On ne compte plus aujourd'hui les invitations faites à la gauche, et parfois par la gauche, d'initier une nouvelle synthèse, résolument moderne, une synthèse "libéral-sociale". Certes, il ne fait guère de doute que le socialisme est totalement périmé si on le réduit à ses slogans traditionnels: plein développement des forces productives, collectivisation générale des moyens de production, direction planifiée du système économique, etc. Mais est-ce là "la délicate essence du socialisme", tel que le défendaient notamment Proudhon, Fourier, Leroux puis Benoît Malon, Jean Jaurès, Marcel Mauss ou Eugène Fournière? Cet ouvrage se propose de réactualiser cette tradition politique aujourd'hui oubliée et sa sensibilité si singulière. Sa critique morale du capitalisme, son refus de réduire l'homme à un animal économique et l'économie au marché, ne sont-ils pas aujourd'hui d'une brûlante actualité? N'est-il pas temps également de réhabiliter, contre le seul matérialisme issu de Marx, un certain "idéalisme historique"? Plus encore, ce livre invite à redécouvrir combien la fascination pour l'État est étrangère à son inspiration la plus profonde. Économie solidaire, démocratie participative, ces expériences contemporaines sont à l'évidence les héritières de ce socialisme de l'association, résolument pluraliste et expérimental, pour qui la démocratie s'identifiait ultimement à l'"autogouvernement des citoyens associés". Socialisme moral, socialisme associationniste, mais aussi socialisme individualiste. Car son idéal n'était pas "la pâtée servie à tous par la mère Collectivité", mais au contraire l'émancipation de l'individu par la coopération, la réciprocité et l'échange. D'où sa passion pour l'égalité, irréductible à la seule apologie du mérite, et son invitation à lutter contre les misères et les vertiges de la concurrence pour faire tout autrement République.

Résumé : Alors que s'impose une représentation de plus en plus désenchantée des relations humaines ? comme si elles ne relevaient plus désormais que de l'intérêt et de ses calculs cyniques, ou de la domination généralisée ?, Nos généreuses réciprocités a pour ambition de valoriser leur côté lumineux, de donner toute sa place à notre désir de sociabilité, à notre appât du lien plutôt que du gain. En compagnie de sociologues, philosophes, poètes ? et en premier lieu de l'anthropologue Marcel Mauss ?, Philippe Chanial met en lumière les réciprocités généreuses sans lesquelles il n'y a pas de monde commun.

Et si la sociologie, bien comprise, n'était rien d'autre qu'une philosophie morale et politique avec des allures de science? Une telle proposition, qui constitue la trame de cet ouvrage, autorise des perplexités bien légitimes. La sociologie n'a-t-elle pas en effet gagné ses galons en rompant avec les spéculations abstraites des "philosophies sociales"? Et, à l'inverse, la philosophie morale et politique n'a-t-elle pas pris sa revanche en s'émancipant de ces sciences sociales qui avaient exercé sur elle une telle emprise depuis les années 1950? Pour autant, n'avons-nous d'autre choix qu'entre une sociologie spécialisée et éclatée, vouée au culte du "terrain", et une philosophie morale et politique désincarnée, célébrant les vertus d'une conception purement formelle de la justice et de la démocratie? Depuis quelques années, les théories contemporaines de la reconnaissance, du care et du don, le renouveau de l'Ecole de Francfort et la redécouverte du pragmatisme, en redonnant toute leur place aux sentiments sociaux et à la relation humaine, ont fortement contribué à redessiner les frontières et nous invitent à une nouvelle alliance. Dans leur sillage, ce livre plaide pour un "enveloppement réciproque" (Merleau-Ponty) entre philosophie et sociologie, qui puisse redonner sa vitalité à l'ambition d'une science sociale générale, réconciliant respect des faits et souci des fins. Il vient rappeler que la sociologie "ne mériterait pas une heure de peine" (Durkheim) si elle ne renouait pas avec l'orientation normative de ses pères fondateurs et s'interdisait de contribuer au questionnement de la société sur elle-même.