Le statut contemporain de la philosophie première. Centenaire de la Faculté de philosophie... [de l'

La relation entre la philosophie et la théologie sort-elle enfin de l'oubli? Les jeux de frontières dont elle hérite en notre me siècle commençant ne peuvent que susciter une réponse inquiète. Du côté des philosophes, au motif principal et irréfutable de l'aventure propre de la pensée, on a volontiers ignoré la théologie, allant jusqu'à faire de cette ignorance un titre de probité intellectuelle - ou bien élaboré à son endroit des stratégies "repoussoir""excluant du champ théorique ses objets propres. Du côté des théologiens, là où on a cru devoir s'éloigner des tentatives médiévales d'harmonisation entre la philosophie et la théologie, l'on n'a guère toujours évité, en dépit des déclarations d'intention, de cantonner la première dans un rôle auxiliaire de la seconde. Non moins gravement, en certains lieux d'effervescence religieuse, on a relégué l'activité philosophique dans le champ des inutiles perplexités, de l'errance quand ce n'est de l'erreur. Prenant acte d'un héritage aussi contrasté, voire scandaleux, le présent ouvrage s'interroge sur le statut de cette relation comme telle et tente d'ouvrir quelques voies de compréhension permettant de favoriser le dialogue entre ses deux polarités. Trois axes en structurent le propos. Le premier (""Délimitations"") analyse les principaux déplacements qui affectent aujourd'hui le commerce entre ces deux exercices de la pensée. Le deuxième (" Institutions ") est consacré au problème de l'inscription philosophique au sein du régime d'autorité institutionnelle et confessante. Le troisième (" Figures ") est formé d'une série de confrontations avec quelques-unes des figures contemporaines emblématiques qui ont risqué, dans la traversée de cette problématique, une élucidation de la finitude mystérieuse.Ph. C."

Au milieu, une femme, les yeux baissés, effrayée, humiliée. On attend la réponse de Jésus : qu'il se dresse comme un juge et montre du doigt. Il fait symétriquement l'inverse. Il ne se dresse pas, mais s'abaisse. Il ne montre pas du doigt, mais avec le doigt dessine sur le sol. Face au prestige de la Loi et ses docteurs, Dieu en personne répond par la contingence de quelques traits sur le sable. A l'Ecriture des prescriptions, il donne une Parole nouvelle, comme chuchotée. Sa seule et unique écriture ne laissera aucune trace : elle est vouée à faire passer une parole qui ne passera pas. Parole troublante, parole du silence : lui-même. Oppose-t-il la faiblesse à la force ? Non, le contraire : il fait basculer l'univers des codifications dans la lucidité des consciences, repousse la péremption du verdict dans les marges du délai, soumet l'arrêt de mort au temps de vie. Divine ironie. Mille fois dans l'Histoire, l'Eglise a oublié ce geste unique de Jésus.

La relation entre la philosophie et la mystique forme une question "à la limite", que la fatalité a le plus souvent déclinée en une suite d'oppositions frontales: entre le rationnel et l'émotionnel, le logique et le pathologique, le discours et l'indicible... Depuis quelques années cependant, plusieurs motifs portent à reconsidérer cette relation singulière. Une somme d'informations sans précédent sur les diverses traditions mystiques, sur leurs variabilités historiques et géographiques est désormais accessible. En outre, la mystique est devenue un objet ?cuménique et interreligieux de premier plan qui invite à reposer la question de l'essence du religieux dans la traversée herméneutique des différences confessionnelles. Enfin, on enregistre une forte demande de redressement spéculatif face à l'essor actuel des sectes et au développement des syncrétismes religieux. Mais le philosophe est-il qualifié pour comprendre la mystique? A quelles conditions? De son côté, le mystique n'a-t-il point tendance à cacher sa dette à l'égard de l'expérience de la pensée, voire des concepts philosophiques? Plus profondément encore, faut-il lier la mystique au seul "religieux"? La philosophie n'est-elle pas un exercice spirituel, une expérience? C'est justement par cette entrée "expérientielle" dans la question que le présent ouvrage trouve son originalité. Grâce aux contributions de spécialistes qu'il réunit, il répond à trois tâches précises: redéfinir le concept d'expérience dès lors qu'il est assigné à la philosophie et au religieux; évoquer dans une perspective critique les grands figures historiques, témoins et acteurs de l'intersection des deux champs, philosophique et mystique (Plotin, Augustin, Denys le Pseudo-Aréopagite, Bernard de Clairvaux, Maître Eckhart); mettre à l'épreuve, selon une perspective systématique et au voisinage des ?uvres majeures de Simone Weil, Franz Rosenzweig, Emmanuel Lévinas, Éric Weil et Maurice Blondel, les différentes théorisations d'une relation finalement plus présente qu'on ne le dit, dans la structuration du pensable contemporain.

Phénoménologie" et "christianisme": tels sont les deux axes de questionnement que Michel Henry a réunis dans une tension inédite pendant la dernière et féconde période de sa vie. À deux reprises - le 23 mai 1997 et le 19 janvier 2001-, il vint débattre à l'Institut catholique de Paris des thèses exposées dans ses deux ouvrages: C'est moi la vérité. Pour une philosophie du christianisme (1996) et Incarnation (2000). Ce sont les interventions produites en ces deux circonstances exceptionnelles que le présent volume rassemble enfin. Plus encore, après sa disparition survenue le 3 juillet 2002, c'est à l'auteur d'une stupéfiante trilogie dont Paroles du Christ (2002) constitue le dernier volet, que, dans sa conception même, il veut rendre hommage. Le lecteur qui en sillonnera les pages se trouvera du même coup en présence de l'ensemble des données d'un débat philosophique fondamental qui concerne aussi bien l'ambition contemporaine de la phénoménologie que la posture philosophique du christianisme