La grande loge unie d'Angleterre

Résumé : Eugène Goblet d'Alviella nous apporte ici les réponses essentielles aux questions sur la Philosophie du troisième degré, sur son approche ésotérique et historique. " En 1730, pour les membres de la Grande Loge, Maître et Compagnon étaient encore synonymes ou se rapportaient à un même degré. A partir de cette date, on observe des Loges qui s'en tiennent aux deux degrés et des Loges qui en pratiquent un troisième. Lee Vernon rapporte, dans "The History of the Lodge of Kelso", que, le 7 juin 1754, les membres de cette Loge se réunirent pour recevoir Compagnons un certain nombre de candidats, conformément aux " nouvelles méthodes introduites dans les Loges d'Edimbourg ". Le procès-verbal ajoute que les Frères " constatèrent comme une lacune essentielle de leur Constitution que cette Loge avait seulement la pratique des deux degrés : Apprenti et Compagnon, ne connaissant rien du degré de Maître... ". En effet, à cette époque les droits respectifs des Maîtres et des Compagnons diffèrent suivant les temps, les localités et les métiers. Et la distinction des Compagnons et des Maîtres n'était pas affirmée partout.

Résumé : J'ai été amené à diviser ce travail : l'une - que je présente - relate, sous le titre de "Voie métaphysique" , les principes de la Tradition et son mouvement philosophique et cosmogonique ; la seconde, sous le titre de "Voie Rationnelle" relatera la systématisation de la Tradition, avec le Taoïsme, ou "Voie et vertu de la Raison" , de Laotseu. Je me suis reconnu le droit d'agir ainsi, parce que les enseignements de la "Voie métaphysique" eussent été incompréhensibles sans commentaires ; j'ai donc adapté à la mentalité occidentale et, immédiatement, les commentaires que j'ai faits, au lieu de contraindre à une traduction, toujours fatigante, en langage occidental, des théories en langage jaune, qu'il m'eût été personnellement plus facile d'exposer. Et si, après la lecture ardue, ou le rejet pur et simple, de ces difficiles, mais merveilleuses doctrines, on me dénie le mérite d'être élégant, intéressant et agréable, du moins serai-je en droit de me rendre ce témoignage que je n'aurai pas cessé d'être un interprétateur respectueux de la tradition, et un fils exact et pieux des maîtres qui me l'enseignèrent. Ce témoignage libère ma conscience. C'est de celui-là seul que j'ai toujours été, et que je demeure soucieux. Car le succès de cette petite contingence, qui est l'exposé local d'une doctrine, n'importe pas à un verbe qui se sait éternel. Les religions actuelles des peuples jaunes se composent d'une foule d'éléments divers. Il n'y faut voir qu'un fatras populaire, issu de trois foyers générateurs : la religion primitive, le taoïsme, le confucianisme. Ces trois influences, amalgamées plus ou moins heureusement à travers les siècles, constituent la religion traditionnelle de l'empire : à ces trois influences correspondent trois liturgies, qui forment l'ensemble des cérémonies officielles et populaires.

Beaucoup de lecteurs qui ne seront pas des initiés poseront d'abord cette question : "Qu'est-ce que la Franc-Maçonnerie ? ". Je vais tenter d'y répondre d'une façon claire et précise dans cet Essai : ''L'Origine de la Franc-Maçonnerie et l'Histoire du Grand Orient de France". J'insiste immédiatement sur ce fait que la Franc-Maçonnerie, une dans sa diversité, est, comme toutes choses humaines, dans un état de perpétuel devenir et que, d'autre part, ses origines sont et pour les mêmes causes, aussi mal connues que celles des religions. Si les Francs-Maçons répandus sur la surface du globe ont un idéal commun, s'ils ont des rites semblables, s'ils se reconnaissent pour Frères en quelque endroit de la Terre qu'ils se recentrent, et c'est par là que la Maçonnerie est une, ils forment des groupes nationaux très jaloux de leur indépendance. Le but de la Maçonnerie, c'est faire l'homme meilleur, plus fraternel, c'est travailler à la réalisation de l'idée de justice qui fera régner le bonheur parmi tous les hommes et cela, en dehors des religions qui promettent ce bonheur dans un autre monde et des systèmes politiques ou sociaux qui jusqu'ici n'ont donné ici-bas un bonheur relatif qu'à des privilégiés. Pour réaliser cet idéal, la Franc-Maçonnerie se refuse à utiliser la force : toute oppression est génératrice d'injustice. Elle veut convaincre, elle s'adresse à l'intelligence ; elle demande à ses adeptes de rechercher la Vérité avec l'aide de la Science et de la Raison, de s'adonner au culte du Beau, de combattre l'Ignorance et le Mensonge qui sont les alliés du Mal, les adversaires du Progrès, de la Civilisation ; elle les aide à lutter contre l'Egoïsme, l'Injustice, par l'étude de la Morale, la pratique de la Solidarité. Elle tente d'unir tous les hommes comme des Frères, sans distinction de races, de nationalités, de religions, d'idéologies politiques et sociales.

Résumé : Ce petit ouvrage est le fruit d'une longue expérience entre les colonnes où Francs-Maçons et Francs-Maçonnes reçoivent la lumière. Il évoque le vécu ordinaire de la Maçonnerie de base, celle des trois premiers grades, avec les interrogations qu'elle suscite pour les nouveaux Initiés, les problèmes rencontrés au fil des ans dans cette vie de groupe singulière et exaltante. Mais en laissant entrouverte la porte qui mène à d'autres savoirs plus approfondis. Certaines âmes sensibles voudraient bannir de notre langage le mot " Initiation " car, n'ayant pas le don de double vue, ces âmes sensibles ne lisent, sur ce mot apparu en 1488, qu'une seule définition du Petit Robert. Pourtant, si l'initiation suppose une rupture affective, ou tout au moins une distanciation avec nos habitudes de pensée, elle n'est pas forcément un renoncement, mais elle offre la possibilité d'une ouverture d'esprit, d'une sensibilité qui donne accès au dit et au non-dit. En ce sens, on peut dire que la Franc-Maçonnerie est une école d'incertitude. Il s'agit là d'une prise de conscience progressive de soi-même, de l'accès à une liberté dans les pensées et les actes qui permet de mieux se construire et de donner ainsi un sens à la vie, à cette société des hommes dans laquelle nous devons être des propagateurs d'inquiétude?