Ceci n'est pas un sacre

Par " écritures de soi ", il faut entendre non seulement l'autobiographie, le roman autobiographique, l'autoportrait, les mémoires, l'autofiction..., mais encore toute forme d'inscription de l'auteur, fût-elle implicite, voire inconsciente, dans des écrits considérés dans un champ littéraire large (roman, essai, poésie, théâtre, préface, épigraphe et autres paratextes, chronique, récit historique, correspondance, journal intime et / ou littéraire, brouillons, etc.). Cet ouvrage rassemble la plupart des communications au colloque international " Écritures de soi " qui s'est tenu à l'Université de Bretagne-Sud (Lorient) du 24 au 26 novembre 2004. Au-delà des diverses approches stylistiques et des réponses apparemment divergentes, on ne manquera pas de remarquer le point central : le problème moral que soulève l'écriture de soi, doublé des solutions qu'offrent la fictionnalisation ou la conjugaison de l'intime et de l'autre, dont une forme spécifique est l'expression politique du soi.

Rapprocher Napoléon des grands dictateurs du XX siècle est inacceptable pour la quasi unanimité de l'historiographie à la française. Bonaparte comme Précurseur a été écrit pour perturber ce consensus. Car bien des éléments de sa politique la rapprochent de celles que les totalitarismes ont pratiquées après lui, centrisme par addition des extrêmes, politique religieuse, référence impériale romaine... Il est inacceptable de rapprocher Napoléon des grands dictateurs totalitaires du XXème siècle, et en particulier de Hitler : telle est la conviction quasi unanime de l'historiographie, tout spécialement à la française. Autant le dire d'emblée, Bonaparte comme Précurseur a été écrit pour perturber ce consensus. Car on a beau s'acharner à ne pas vouloir le voir, il reste qu'à l'époque contemporaine, c'est Napoléon qui a inventé le centrisme par addition des extrêmes, que les totalitarismes ont retrouvé après lui ; qu'il a été le premier à revendiquer la référence impériale romaine, qu'ils ont ensuite tous plus ou moins reprise ; que des éléments décisifs de sa politrique religieuse la rapprochent de celles de Musssolini et de Hitler ; que bien des aspects du second empire méritent aussi d'être pensés sous cet angle ; qu'à ces différents dossiers, il faut encore ajouter tout ce que peut toujours avoir à nous dire sur ce thème l'oeuvre de Karl Marx, une fois décrassée de sa vieille boue léniniste. Bref : cette question méritait qu'on la reprenne.

Résumé : La question des rapports entre l'Eglise catholique et le nazisme a donné lieu à une littérature des plus mêlées, où les contributions scientifiques les plus respectables côtoient les productions les plus navrantes. Mais, très souvent, elle est réduite à celle de l'attitude de Pie XII (1939-1958) devant le génocide des Juifs, elle-même ramenée à son silence devant leur extermination. Or la politique du Saint-Siège devant l'Allemagne nazie au cours du second conflit mondial n'est pas sortie de rien ; entre la prise du pouvoir par le nazisme en 1933 et le printemps 1939, elle a d'abord été celle du prédécesseur de Pie XII, le pape Pie XI (1922-1939), qui, après avoir été le signataire des deux concordats avec Mussolini, en 1929, puis avec Hitler, en 1933, a aussi été, sur la fin de son pontificat, l'homme d'un indéniable tournant anti-totalitaire du catholicisme, avec la publication simultanée, en mars 1937, de deux encycliques dirigées, l'une contre le stalinisme, Divini Redemptoris, et l'autre contre le nazisme, Mit brennender Sorge, qui, après avoir été introduite clandestinement en Allemagne par la valise diplomatique de la nonciature à Berlin, fut lue du haut de toutes les chaires des églises catholiques du Reich, le dimanche des Rameaux 1937. L'une des questions fondamentales que pose cette histoire est ainsi de comprendre comment on est passé, de la protestation éclatante du dernier Pie XI, au silence de Pie XII. C'est donc à Mit brennender Sorge qu'une équipe internationale de chercheurs en sciences humaines a décidé de consacrer un colloque, qui se tiendra du 4 au 6 juin 2015 à la Faculté des Lettres de l'Université de Brest, afin de mettre à profit l'ouverture récente des archives vaticanes du pontificat de Pie XI.

Résumé : Ce n'est en rien diminuer le mérite de lanceurs d'alertes, que de mettre en lumière que leur démarche s'inscrit dans une tradition qui leur préexiste. C'est dans cet esprit que Fabrice Bouthillon s'attache ici à montrer comment ceux qui, en notre temps, protestent contre les abus sexuels du clergé, peuvent se réclamer du précédent illustre de Jules Vallès. Une version abrégée de ce texte a fait l'objet d'une première publication au printemps 2020 dans le numéro 169 de Commentaire.