Témoins du futur. Philosophie et messianisme

Résumé : Désolation d'un monde totalement administré, irruption d'une violence alliant irrationalité et sophistication technique, conflit de valeurs irréconciliables : Max Weber a envisagé les catastrophes d'un siècle qui nous fait souvent douter de la raison. Ces catastrophes même ont conduit le plus souvent à ne privilégier que quelques thèmes isolés de l'?uvre du sociologue pour la résumer : " désenchantement du monde ", " cage d'acier ", "guerre des dieux ". Mais il restait, comme le fait ici Pierre Bouretz, à découvrir la dynamique d'une philosophie dans tous ses moments. Au commencement, il y a, chez Weber, une méthode : tirant argument de la mort des prophéties religieuses, philosophiques et politiques, il cherche avant tout les faits pour comprendre et les causes pour expliquer le concept de civilisation, son histoire et son destin. L'architecture de l'?uvre dévoile cette intention profonde. Relevant le défi de Hegel et de sa " Phénoménologie de l'esprit ", Weber prétend reconstruire l'univers de l'action en traçant les liens entre l'individu et l'institution, afin de connaître les formes de la liberté. Son projet peut alors se lire comme le dernier programme de l'idéalisme allemand. Mais, en dessinant le trajet d'une histoire universelle comme procès de la rationalisation et du désenchantement, il rompt avec les idéaux d'émancipation des Lumières et jette sur le siècle un jour crépusculaire, reflet d'une fascination nietzschéenne pour les éclats ou le vide. Nul n'était plus conscient que lui des paradoxes du politique, de cette expérience de l'Etat et du droit qui veut effacer la violence de l'ordre des relations humaines sans parvenir toutefois à rendre compte de l'expérience du mal. De là viennent et la trajectoire et la tonalité de son ?uvre, forme typique d'une conscience tragique du siècle douée d'une extraordinaire capacité d'anticipation mais qui se déchire et s'abandonne à son propre déchirement. Quelque chose comme la conscience malheureuse de l'Europe au XXe siècle.

Evelyne Pisier Pierre Bouretz Le paradoxe du fonctionnaire Paradoxe du fonctionnaire français : son statut est tabou. On n'en parle pas. On n'y touche pas. On ne fait que cela... Le texte en est si ambigu que sans cesse on l'interprète au gré des rapports de force. Quant à la guerre idéologique, elle s'épuise en slogans contradictoires : irresponsable et nanti, le fonctionnaire français joue, en toute sécurité d'emploi, de la grève ou de l'avantage acquis ; objet des caprices du Prince, des vexations de la discipline et sous-payé, le voici encore contraint de défendre sa citoyenneté. D'impasses libérales en équivoques socialistes, le fonctionnaire français cultive les privilèges du particularisme et les alibis de la citoyenneté. Au nom de quel Etat, faut-il traiter de l'épuration, des primes, de la réserve, de l'ENA, de la grève, de l'inamovibilité ? Au nom de quel Droit et devant quels juges, le fonctionnaire est-il responsable de ses fautes personnelles et professionnelles ? Au nom de quelle lutte de corps et de classe, service public et démocratie seraient-ils devenus incompatibles ? Associé aux rigides majestés de la puissance et aux fonctions de souveraineté, le service public n'est-il qu'un mythe usé et le statut de ses agents un obstacle à toute modernisation ? Associé aux interventions de l'Etat providence et aux fonctions de solidarité, le service public est-il coupable d'égalitarisme, et donc liberticide ? A distance de l'idéologie, rappelant quelques données très spécifiques de l'héritage culturel français, cherchant des éléments d'analyse dans l'histoire et le droit politiques, ce livre constitue un dossier indispensable pour tous ceux qui face aux excès de l'étatisme et de la privatisation feront encore du service public une idée neuve et du statut de ses agents un contrat d'innovation.

Extrait Extrait de l'introduction : Composer un livre à partir de textes déjà plus ou moins anciens et pour la plupart issus de commandes ne va pas de soi. Le risque est grand de ne pouvoir offrir que des «fonds de tiroirs», textes jamais publiés ou parfois parus de façon confidentielle, en sorte d'au moins accorder aux uns une véritable existence et aux autres une seconde chance. Relire ne se fait pas sans inquiétude, choisir sans hésitation et sans la crainte de ne parvenir à faire apparaître qu'une cohérence quelque peu factice. La chance est toutefois donnée à un travail réflexif cherchant à expliciter l'origine de l'intérêt pour une ou quelque(s) question(s), les raisons de sa permanence et les ressorts de ses inflexions au fil d'un temps relativement long. Les textes ici rassemblés ont été écrits durant une période qui précède et s'étend au-delà de la parution d'un livre sur le(s) même(s) sujet(s) : Témoins du futur -. Le souci de justifier leur choix m'incite à brièvement me livrer à un exercice auquel je ne me suis jamais soumis hors du contexte «académique» : examiner le lien de ce dernier avec celui qui l'avait précédé. Au regard du considérable déplacement qu'il supposait, le passage de l'un à l'autre était loin d'être évident et suscitait la surprise, en sorte qu'au début ceux qui m'encourageaient en me protégeant par leur autorité étaient rares : Heinz Wismann, Paul Ricoeur, Jürgen Habermas. Pourquoi abandonner les questions relatives à l'épistémologie des sciences sociales, aux théories de l'Etat et du droit ou encore au problème de la rationalisation du monde occidental pour d'autres beaucoup plus spéculatives et liées à l'univers d'apparence plus étroit du judaïsme allemand ? Sous-titrées «Philosophie de Max Weber», Les Promesses du monde confrontaient certes l'un des pères fondateurs de la sociologie à Kant, Hegel et Nietzsche plutôt qu'à ses pairs inventeurs d'une discipline nouvelle, et il le discutait sur un horizon philosophique avec Léo Strauss, Raymond Aron et Jürgen Habermas plutôt qu'à partir de ses épigones ou critiques au sein de celle-ci. Mais cela n'était à première vue pas une raison suffisante pour l'abandonner, sauf à revenir sans trop m'y arrêter sur les questions posées par son oeuvre en matière d'épistémologie, de science historique et de théorie du droit.

Variation 1L'intention de la génération de Babel paraît obscure. «Qu'avaient-il fait?», demande le Talmud (Sanhédrin, 109a). Voici une première explication: «D'après l'École de Rabbi Chila, ils ont dit: "construisons une tour; nous monterons au ciel et l'ouvrirons à coups de hache pour que les eaux s'en écoulent"». S'agissait-ils pour eux de vouloir échapper à un nouveau déluge? «On en a ri à l'Ouest: si c'était pour cela, ils l'auraient construite au sommet d'une montagne». Mais cette ironie ne vise pas seulement une maladresse. Cette génération va subir une lourde sanction: il faut identifier une faute. Revenons à son discours: «Ils direntallons, bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet touche aux deux; faisons-nous un nom de peur d'être dispersés sur toute la surface de la terre» (Gen. 11, 4)Rabbi Jérémie b. Eléazar entre quant à lui dans l'économie de la faute: «Ils étaient partagés en trois groupes. Les uns disaient "nous y monterons et nous y installerons". Les autres disaient "nous y monterons et nous y adorerons les idoles". D'autres disaient "nous y monterons et nous ferons la guerre"». Pour quelques-uns des hommes de Babel seulement, une petite place est ainsi faite à la première hypothèse: construire une tour pour se protéger d'un nouveau déferlement des eaux. Mais elle ne peut être que marginale au regard de deux intentions plus sérieuses: adorer les idoles ou faire la guerre à Dieu. Un enseignement plus ancien (Baraïta) consigné dans la même page cernait encore de plus près la faute de la génération de la dispersion: «Rabbi Nathan affirme qu'ils ne pensaient tous qu'à aller adorer les idoles; ici le texte dit faisons-nous un nom, et un autre texte et le nom des faux dieux vous ne le mentionnerez pas (Ex. 23,13); tout comme cet autre texte se réfère à l'idolâtrie, notre texte également se réfère à l'idolâtrie». Le grand Midrach sur la Genèse confirme cette interprétation qui ne retient qu'un motif: «faisons-nous un nom: Chem (un nom) ne signifie rien d'autre qu'une idole» (Bereshit Rabba, XXXVIII, 8).Comme il arrive parfois, l'explication la plus ancienne est sans doute la plus riche. Techniquement, elle est la mieux argumentée: un verset s'éclaire par un autre verset; cette herméneutique repose sur un seul mot; la question du «nom» touche à celle de l'idolâtrie. Sur le fond, l'hypothèse de Rabbi Nathan est convaincante: bâtissant leur tour, les hommes de Babel avaient l'intention d'y monter; pour faire la guerre à Dieu ou pour contempler les idoles, cela revient au même; leur faute repose principalement sur la volonté de se distinguer. Plusieurs choses se mettent ainsi en place, qui seront susceptibles d'être confirmées, discutées ou déplacée: se faire un nom, c'est vouloir se mesurer à Dieu; par cette démesure, l'homme s'idolâtre; sa sanction s'attachera au pouvoir de nommer.