La vérité nue

Ce livre d?Hans Blumenberg (1920-1996) est l?un des classiques du débat contemporain sur les origines de la modernité et sur les conditions de formation de la rationalité scientifique qui en constitue le coeur. Initialement paru en 1966, il est traduit ici d?après la deuxième édition de 1988 qui intègre les discussions qu?il a suscitées. L?investigation se déploie selon quatre axes : 1. Une critique de la catégorie de "sécularisation" mise en vogue par Eric Voegelin, Karl Löwith ou Carl Schmitt. 2. Une analyse du rôle de l? "absolutisme théologique" de la fin du Moyen-Âge : ou comment la radicalisation de la transcendance divine conduit à la découverte de l?absolu immanent. 3. Une histoire de la curiosité à l?égard des secrets de la nature. 4. L?examen de deux auteurs illustrant "deux manières de rapporter au seuil d?une époque" : Nicolas de Cues, avant Copernic, et Giordano Bruno, après Copernic. Foisonnant, subtil, imaginatif : un ouvrage à lire !

Résumé : "Dans les cavernes qui ont été ses premiers abris, l'homme dessine sur les parois les objets de son désir et de sa lutte pour la vie. Le concept surgit dans la vie d'êtres qui sont chasseurs et nomades. Sans doute peut-on montrer le plus clairement ce dont un concept est capable lorsque l'on songe à la fabrication d'un piège : il est en tous points conçu en fonction de l'aspect, des mesures, du comportement et de la démarche d'un objet qui est seulement espéré, qui n'est pas présent et qu'il faut d'abord amener à être capturé et appréhendé. Cet objet est à son tour lié à des besoins qui ne sont pas ceux du jour même, qui ont donc une dimension temporelle. Une théorie anthropologique du concept est un réquisit urgent, car elle seule permet de prendre en compte sur un mode fonctionnel aussi bien la performance d'un concept que son déficit face à des exigences qui ne procèdent pas d'une forme de vie nomade, mais présupposent le loisir du sédentarisme. Car l'état de choses étonnant est que, certes, le concept est un produit de la vie des chasseurs et des nomades, mais la théorie, qui semble le condensé de ce que permettent de réaliser les concepts, a pour condition la sédentarité urbaine et la division du travail. "

Peu après la publication de son étude monumentale sur la Légitimité des Temps modernes, en 1966, Hans Blumenberg s'est lancé dans l'élaboration d'une philosophie du mythe qui a donné lieu à deux grands livres, en 1979 et en 1989, et dont cet ouvrage constitue une présentation d'ensemble. S'il rejette le rêve romantique d'un retour au monde enchanté de la mythologie antique, Blumenberg se refuse àconsidérer le mythe comme un phénomène archaïque, relégué aux oubliettes de l'histoire. Il garde le pouvoir de nous affecter encore. Il continue de vivre dans la littérature et dans l'art, mais aussi dans le savoir. Freud n'en reprend-il pas la forme?C'est que sa fonction est intacte. Loin de représenter une forme déficiente de rationalité, la prolifération extravagante des images mythiques et la mise en récit des conflits souvent dérisoires entre divinités constituent une stratégie efficace pour permettre à une existence humaine fragile de s'émanciperdes contraintes pesantes de sa condition. "Le mythe ne tend pas vers l'absolu, mais plutôt dans ladirection opposée aux catégories qui déterminent la religion et la métaphysique." Son manque de sérieux constitutif lui permet de contourner l'abîme des interrogations métaphysiques. Nietzsche sera parmi les premiers à discerner ce potentiel antithéologique.L'immense savoir historique de Blumenberg fait de ce résumé de sa philosophie du mythe une traversée du panthéon de la culture occidentale, de Platon et Epicure à André Gicle, en passant par Casanova et Schelling.

L?idée de « réalité », le partage entre le possible et le réel, nous semblent des données évidentes de notre relation au monde, et nous comprenons immédiatement ce que veut dire un romancier lorsqu?il parle de son ambition de « dévoiler une dimension du réel » ou lorsqu?un homme politique accuse son concurrent d?« irréalisme ».Pourtant de telles expressions renvoient à un concept de réalité historiquement déterminé; dans le premier cas, le roman apparaît comme une forme esthétique qui assigne à la fiction des ambitions qui n?auraient eu aucun sens dans le cadre de la vision antique de l?art comme « imitation » ou dans la pratique de l?épopée; dans le second cas, la politique moderne est l?héritière d?une volonté de « réalisme » que l?on peut faire remonter à Machiavel, qui s?oppose moins à l?« utopie » au sens moderne qu?à un certain idéalisme platonicien. C?est dire que le concept de réalité, et son emploi dans les champs artistique et politique, ont une histoire, mais une histoire difficile à saisir, parce qu?elle se situe à l?arrière-plan des ?uvres et de la conscience des auteurs. Dans les deux articles ici réunis, Hans Blumenberg s?attache ainsi à dégager une typologie des grands « concepts de réalité » qui se sont succédé et parfois superposé dans l?histoire occidentale, afin de comprendre aussi bien la place fondamentale du roman dans la conscience moderne que les liens entre une rhétorique du « réalisme » et une politique de la puissance. Préface de Jean-Claude Monod.