Socrate et Jésus. Passeurs d'universel

Résumé : Lorsqu'une jeune femme marseillaise se résigne, par amour, à quitter le sud, son climat et ses croissants pour aller affronter le froid, sa belle-mère et les néerlandais, cela donne une série de situations quotidiennes et universelles plus cocasses les unes que les autres...

Dire ce qui est caché vaut autant pour l'auteur de ces homélies que pour ses textes, offerts au partage public de la lecture et de la méditation. Personnalité intempestive ou inactuelle, contre ce temps, sur ce temps, au profit d'un temps à venir, Jean Foubert a opté pour l'intemporel et l'invariant d'une spiritualité forte, non pour une actualité volatile. Il attire aujourd'hui par l'insistance de son appel à la conversion de l'être, du regard, de l'attitude. Il communique par irradiation un élan vers ce qui dépasse et transfigure les limites de l'homme. Il convie à s'ouvrir à Plus Grand que soi, sans raideur, effort ou volontarisme. Il déjoue toute tentative d'orgueil, d'enfermement ou d'annexion. Il érige, sans discontinuer, un nouveau rapport à soi, à autrui, à Dieu, indissolublement liés. Les homélies de 1966-1980 tracent un chemin de type mystique, dépassant les frontières des identités confessionnelles, ouvrant sur un Universel en acte, qui habite souterrainement tout homme. Hors les conformismes de tous bords, Jean Foubert livre ici des odes à l'Amour, mêlant harmonieusement, en l'homme, comme en Dieu, l'éros et l'agapê. Rien de ce qui est humain n'est étranger à Dieu qui en incarne l'assomption, de l'origine à la fin des temps. A. B.

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps ?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre ? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel ?

Comment penser l'évolution du monde aujourd'hui ? L'analyse du passé peut-elle nous aider à mieux appréhender ses bouleversements ? Revisités de façon éclairante, l'Antiquité grecque et romaine, puis les débuts du christianisme nous permettent ici de comprendre qui nous sommes, dans nos manques et nos richesses, nous Européens, nous Occidentaux, de comprendre qui nous étions, qui nous devenons, qui nous deviendrons. Socrate, Platon, Cicéron, saint Augustin, saint Paul : des hommes qui ont pensé et expérimenté, chacun à leur manière, chacun à leur époque, ce qui, aujourd'hui, fait que nous vivons les uns avec les autres dans l'espace public du politique. Ces Naissances des fondations et des fondements de la " modernité " dissipent l'ignorance, luttent contre l'oubli de ce qui forge l'identité d'une culture commune aux variables plurielles : seules la connaissance et sa mémoire vive délivrent des cécités, terreaux des fanatismes. En ces temps de tumultes, les Anciens n'ont jamais été plus modernes.