Naissances de la philosophie politique et religieuse

Il n'est pas facile de décider de porter à la publicité de l'approche et du jugement, une expérience ouverte dès l'initium sur l'Absolu, expérience longue, lente, personnelle et sinueuse, parfois, en proie aux embûches de la traduction par les mots, fussent-ils ceux d'un métalangage comme la poésie. Ce courage et cette détermination, l'auteur de ces Chemins les a eus. Il a attendu "l'heure" pour porter à la connaissance publique ces textes privés, ourdis et tissés sur une longue durée, non dans l'éphémérité de l'instant ou de l'humeur. Mieux, il nous invite à l'accompagner dans ce cheminement : non pour convertir ou faire adhérer à quelque chose d'inconnu peut-être auparavant du lecteur. Nul prosélytisme dans la démarche. Seulement, une main tendue en direction de l'homme en quête de sens, de vérité sur lui-même, sur le monde et sur les autres, de l'homme qui ne se satisfait pas de la seule matérialité de l'existence. Un souci de partage, d'offrande gratuite de ce qui ouvre sur l'au-delà, y initie et, peut-être, y convie. — Anne Baudart

Michel Serres nous est bien connu sous les traits du père de Petite Poucette, de l'homme de lettres, du philosophe scientifique et vice versa. On le connaît moins en " pèlerin de l'absolu ", selon ses propres mots. Pourtant, que l'on pense à ses premiers ouvrages déclinant la figure d'Hermès ; aux voix animistes qui parcourent le monde, à la parole de la Biogée ; aux anges dont il écrivit La Légende ; aux accents panthéistes du tissu total de l'univers du Tiers-Instruit ; aux chants poétiques et expériences mystiques qui ont innervé ses livres jusqu'à la clé de voûte de Relire le relié, le thème du religieux émaille de part en part l'oeuvre de ce " dieu des messages et des passages " (Frédéric Worms). Ce dernier n'en a pas moins été boudé par les commentateurs en France. Anne Baudart, philosophe très proche de Serres, rectifie ici le tir. Où l'on découvre un penseur habité par l'image de l'incarnation, écrivant, depuis sa thèse sur Leibniz, pour relier, pour dire Dieu, pour créer. Car la création, au voisinage de la mort et réinventant la vie, " cela se nomme la résurrection ".

On est un génie par naissance, mais on devient universel. L'universalité n'est pas l'oeuvre d'un jour, ou de quelques coups d'éclat : elle doit s'attester et se consolider au fil du temps et des générations. Elle réclame des médiateurs, des intercesseurs et des relais. Elle se confirme dans la chaîne de la reconnaissance, mais aussi à travers les usages multiples auxquels se prête l'héritage d'une pensée ou d'une oeuvre. L'humanité compte quelques grandes figures universelles. Combien sont-elles ? Une quinzaine ? Une cinquantaine ? "Grands hommes" ou personnalités d'exception, bienfaiteurs ou héros des nations, sages ou génies des sciences et des arts, ils vivent encore parmi nous, car nous revenons sans cesse à eux. Comment l'expliquer ? Anciens ou modernes, fondateurs ou réformateurs, ils ont leur place aux sources de la civilisation, quel que soit leur âge. C'est le cas de Confucius, Socrate, Gandhi, Avicenne, Galilée et Bach (tome 1), et également de Shakespeare, Mozart, Luther King, De Vinci, Descartes ou encore Einstein (tome 2) : de la philosophie à la politique, en passant par les sciences de la nature, le théâtre, la musique, etc. Chacune de ces figures s'inscrit en son temps dans un contexte particulier, parfois celui d'une société ou d'une culture qui ne nous est plus familière. D'où vient que nous les honorions encore, en dépit de tout ce qui devrait nous en éloigner ? Quels sont les ressorts de cette universalité ? Quelques spécialistes se sont penchés sur leur cas. Avec, pour ce tome I, des contributions d'Anne Baudart, Gilles Cantagrel, Fabien Chareix, Anne Cheng, Robert Deliège, et Ahmed Hasnaoui.