1942

On a voulu rendre ici Maine de Biran au problème qui fut toujours le sien, depuis ses premières réflexions de 1793 jusqu'aux ultimes fragments de 1824 : élaborer une " science de l'homme " enfin capable d'intégrer, mais sans les confondre, les diverses sciences qu'elle doit inclure pour être complète. En lieu et place de la traditionnelle division encyclopédique des savoirs, qui se prolonge jusqu'à d'Alembert et Condorcet, Biran s'attache à instaurer un partage épistémologiquement déterminé : il élabore pour ce faire une doctrine originale, sa théorie des " points de vue ". Véritable colonne vertébrale du birmanisme, c'est elle qui subsiste sous les multiples changements dont la doctrine est affectée, elle dont le philosophe ne se départit jamais, même lorsqu'il doute de pouvoir un jour " fermer son cercle. " L'unité de cette philosophie, cherchée en vain dans des contenus, ou simplement abandonnée en décrétant infidèles à elle-même certaines parties de l'œuvre, ne saurait être trouvée que dans sa méthode. C'est du moins la thèse du présent ouvrage.

Cet ouvrage retrace la première réception de Kant en France, sous le Directoire et le Consulat, à partir des textes qui en jalonnent le cours : Humboldt, Degérando, Villers, Destutt de Tracy, Mme de Staël, mais aussi ceux des académiciens de Berlin, des chroniqueurs parisiens et des hommes engagés dans la vie politique. Entre le Kant républicain de 1796,introduit par les amis de Sieyès et le Kant académique brossé par Degérando en 1804, la période est brève, mais elle suffit pour que l'on voie s'y affronter quelques-unes des images possibles dont est faite la philosophie kantienne. De la réception du Projet de paix perpétuelle à celle des trois Critiques, s'accomplit un travail dont le résultat est de fournir du kantisme une version douée d'une véritable consistance historique. Pour accréditer cette représentation, la lutte a été farouche. C'est son écho qu'on a voulu, ici, restituer.

Résumé : 1913, naissance de la modernité. En 1913, à deux mois d'intervalle et aux deux extrémités de l'Europe, deux concerts de musique classique déclenchent les pires scènes d'émeute qu'on ait jamais vues dans ce monde d'habitude très guindé. En mars d'abord, à Vienne, des oeuvres de Schoenberg, Berg et Webern déclenchent un véritable pugilat au cours duquel la police doit séparer partisans et opposants de cette musique terriblement dissonante. En mai, ensuite, à Paris, c'est la création du Sacre du printemps de Stravinsky qui dégénère en bataille rangée dans le tout nouveau Théâtre des Champs-Elysées. Aujourd'hui encore, ces deux soirées restent connues comme les plus grands scandales de l'histoire de la musique dite " savante ". Ces esclandres n'ont pas eu lieu fortuitement. Ils se produisent à un moment où l'Europe artistique et culturelle est en ébullition. Dans tous les domaines - peinture, sculpture, musique, architecture, danse, littérature, philosophie, sciences -, les formes et les certitudes héritées des siècles passés sont malmenées, remises en question, piétinées. Le cubisme de Picasso, l'expressionnisme de Kandinsky, le ready-made de Duchamp, la relativité d'Einstein, la psychanalyse de Freud : partout, la subjectivité et l'abstraction font irruption sur le devant de la scène. Pour nous faire vivre ces deux soirées historiques, deux personnalités, parmi une profusion de témoins : Stefan Zweig, à Vienne, et Jean Cocteau, à Paris. Jeunes écrivains à l'époque, connectés à tous les artistes de leur temps, fous de musique, ils sont les mieux placés pour nous faire sentir le basculement d'une société héritée du XIXe siècle vers celle que nous connaissons aujourd'hui. Ce que racontent ces deux concerts-scandale de Paris et Vienne, c'est la naissance de l'art moderne. Un art plus difficile d'accès, qui ne caresse pas l'auditeur ou le spectateur dans le sens du poil. Un art qui ne se pose pas la question du beau dans les mêmes termes qu'avant. Un art qui, en définitive, prend le parti de laisser sur le bord de la route une grande partie du public, rebuté par un langage qui lui devient étranger. C'est ainsi que, pour beaucoup ? et c'est un paradoxe ? , la musique s'est arrêtée en 1913.

En France, tout le monde a une opinion sur Descartes: les philosophes, ce qui est normal; mais aussi les écrivains, les hommes politiques, les ecclésiastiques, les architectes ou les savants. Car c'est devenu une de nos vérités nationales: Descartes représente la France, et les Français ont l'esprit cartésien. Etranges assertions, à la vérité, dont il y a lieu de se demander comment elles se sont formées, comment ce philosophe mort hors de France en 1650 a pu finir par incarner une nation toute entière. Telles sont les interrogations qu'explore, en les renouvelant, le présent ouvrage. Comment se peut-il, demande François Azouvi, que tant de fois catholiques et athées, droites et gauches, nationalistes et républicains se soient déchirés au sujet de cette figure à la fois emblématique et contreversée. Qu'y avait-il dans la philosophie de Descartes qui pût alimenter trois siècles et demi de disputes et fabriquer ce mythe d'une France cartésienne? Au fil des chapitres, c'est toute l'histoire intellectuelle et politique de la France, de 1650 à nos jours, qui est revisitée pour comprendre le fait énigmatique et singulier d'un philosophe prêtant son nom à un pays pour en façonner l'identité.