Remparts et fortifications. Du temple d'Edfou au mur de Berlin

Postface scientifique d'Alexandrie la Divine (Genève : La Baconnière, 2014), Sagesses barbares, qui en élargit les perspectives, se veut un hommage au livre précieux d'Arnaldo Momigliano (1979). Suivant les courants de pensée de l'Antiquité en présence, ce travail collectif aborde, dans un monde multiculturel hellénistique puis romain, les conditions d'une synthèse entre hellénisme et pensée barbare. Malgré une supériorité proclamée de l'hellénisme, l'idée d'une telle synthèse évolue parmi des auteurs médio- et néoplatoniciens ; s'inscrivant dans la mouvance des courants intellectuels alexandrins, ceux-ci ont attiré l'attention sur l'intérêt d'ouvrir la pensée hellène aux concepts pré-philosophiques étrangers. Mais le concept de "Sagesses barbares" , bientôt requalifié en "Philosophies barbares" , naît, lui, sous la plume de penseurs chrétiens (Tatien, Clément d'Alexandrie, Eusèbe de Césarée) ; en butte à la résistance des hellénistes, ils cherchent à conférer progressivement le statut de philosophie au christianisme, projet finalement délaissé, sous l'effet de la pression extérieure sur les frontières de l'Empire, sous le règne de Constantin, au profit d'une théosophie. Dans le cadre d'une rencontre interdisciplinaire qui s'est tenue à la Fondation Bodmer, à Genève (27-30 août 2014), une vingtaine de chercheurs ont passé au crible ce rapport d'opposition ou de conciliation, selon les positions respectives des protagonistes, entre les Grecs, proclamant la paidéia insurpassable pour quiconque veut penser de façon philosophique, et les Barbares : Juifs, Perses, Sémites, Egyptiens, Indiens et enfin Chrétiens, qui soit participent activement au débat, soit ne sont pas concernés en vertu de leur éloignement ou de la méconnaissance de leurs cultures dans la sphère grecque...

La création et l'organisation des jardins, quelle que soit leur échelle, ont étonnamment varié au gré des cultures, du temps et de l'espace. Malgré une diversité apparente, ceux-ci semblent prolonger l'image d'un "Eden" primitif, un lieu idéal, séparé du monde sauvage, pour tout dire clos, l'Hortus conclusus. Quelle que soit la culture dont il matérialise la mémoire spécifique, le jardin est l'expression d'une harmonie toujours recherchée, quoique rarement atteinte, entre l'homme et l'univers. Si la philologie, l'histoire et l'archéologie permettent de définir la spécificité des jardins, l'histoire du goût, l'examen du terrain, malgré l'abondance de la documentation écrite, peine à en retrouver les traces. Comparant des manifestations de jardins du monde ancien au monde actuel encore modelé par les paysagistes modernes pour dissimuler l'urbanisation ou prolonger des palais, ce livre collectif montre l'unité fonctionnelle qui préside à leur diversité de représentation et de conception. Les chercheurs réunis lors des Journées universitaires de Hérisson entraînent le lecteur, chacun selon sa vision disciplinaire, dans les jardins de l'Antiquité et des Epoques moderne et contemporaine, sans oublier le rôle thérapeutique qui leur est parfois dévolu.

Louxor, Karnak, Gizeh? Ces noms et bien d?autres de l?Egypte ancienne nous font encore rêver par leur grandeur architecturale et leurs mystères. Les voici reconstitués, grâce à l?archéologie et aux aquarelles de Jean-Claude Golvin. L?Egypte des Pharaons comme si vous y étiez.

La tension entre Clémence et Châtiment se décline selon les temps, les cultures et les lieux. C'est à un voyage littéraire dans les mentalités, de l'Antiquité à nos jours, que convoquent les études ici réunies qui dessinent divers tableaux présentés par affinités. La " clementia " des grands de Sénèque à laquelle répond la " misericordia " divine de saint Augustin " éducation " de la moniale récalcitrante par la " falaque " chez les Coptes mais aussi absence problématique de châtiment à Ougarit ; criminalité mélancolique de la littérature des XIIe-XIIIe siècles et duel judiciaire. Voilà les dieux impitoyables assyriens et la dynamique des conquêtes ; la violence guerrière de l' " Iliade ", qu'éclaire soudain la clémence d'Achille. Et aussi Orion et Bellérophon qui succombent à l'hybris ; la métamorphose comme châtiment ou clémence. Sans omettre la clémence alliée du châtiment dans la " Médée " d'Euripide ; la colère d'Aphrodite à l'égard d'Hélène ; " l'agos (ou malédiction) de la déesse " à Athènes ; le châtiment et la récompense des âmes chez Pindare. Une page s'ouvre sur le " Rachat de la tête " : clémence par l'hommage poétique en Islande médiévale. Voilà encore le portrait des Erynies de Paestum ; l'impiété et ses conséquences chez les Perses et à Rome (Quintus Pleminius). Mais aussi la clémence après la colère ou la disparition et le réveil furieux : Marduk - Erra / Nergal - Ishum chez les Mésopotamiens auquel répond Télépinu chez les Hittites. Puis les villes-refuges d'Israël pour échapper à une vengeance culturelle la violence subie par Tamar de la part d'Amnon châtié par Absalom. Pour finir le mystérieux labyrinthe de la " Maison d'Asterion " de Jorge Luis Borges, hypertexte de la légende du Minotaure. Dans une culture de la colère, de la vengeance et du châtiment divin, comment cette clémence naît-elle, s'exerce-t-elle ? Ou bien la clémence n'est-elle qu'ambiguïté ? - N'est-elle une face cachée du châtiment ?