John Rawls. Politique et métaphysique

Le respect, une vertu certes, mais seulement si son objet en est vraiment digne. Il existe, en effet, une forme de respect, faite de conformité sociale ou de soumission aux hiérarchies qui relève purement du dressage. Lorsqu'il justifie une obéissance sans réflexion, sans discussion, le respect est la porte ouverte à l'irresponsabilité et à l'inhumanité. Ce n'est pas de ce respect-là dont il est question dans cet ouvrage. Il s'agit, au contraire, d'une prise de conscience qui me fait "reconnaître l'humanité dans la personne d'autrui comme en moi-même" selon Kant ou "le visage de l'autre qui m'oblige" pour reprendre les mots d'Emmanuel Levinas. Ce respect-là est retenue, suspension de l'acte insolent, blasphématoire, violent ou destructeur. Il pose silencieusement, par un accord tacite, une limite à ne pas franchir: auto-limitation de notre pouvoir d'agir en reconnaissance d'une valeur absolue. Mais qui décide de ce qui a de la valeur? Par cette question, nous voilà renvoyés aux racines mêmes du problème moral. Respect d'autrui, de soi, respect des droits et de la dignité de chacun, respect de la différence, de la vérité, de la loi; autant de champs qui interrogent la morale, le droit, la politique, l'expérience littéraire, le sentiment du sacré. Dans cet ouvrage, on découvre à la fois la nécessité existentielle du respect et sa fragilité, ce qui l'asservit et l'aliène; ce sentiment indispensable à notre vivre-ensemble, qui peut si aisément se dégrader en dépendance et en soumission, suscite ici une réflexion vigilante et sans concession.

Résumé : Trois auteurs marquent le XIXe siècle utilitariste : John Stuart Mill, Henry Sidgwick et G.E. Moore. La tâche de ce deuxième volume, L'utilitarisme victorien, est de permettre l'accès à des textes qui continuent de féconder la philosophie morale contemporaine. Malgré son éducation " utilitariste " sous la tutelle de son père, James Mill, et de Bentham, et bien qu'il fût l'auteur du manifeste de la doctrine, L'Utilitarisme (1863), John Stuart Mill a développé dans son ?uvre en particulier dans sa Logique (1843), dans ses Essais et dans De la liberté (1839) une philosophie personnelle infiniment riche et complexe. Sa version de l'utilitarisme, " l'utilitarisme indirect ", pose que les hommes ne sont pas directement motivés dans toutes leurs actions par la recherche de la satisfaction. Henry Sidgwick est, probablement, l'un des plus grands philosophes du XIXe siècle, par la rigueur et la profondeur de ses analyses. Dans ses Methods of Ethics, il tente une synthèse ambitieuse entre le kantisme, qu'il qualifie d'intuitionniste en raison du rôle qu'y jouent les principes a priori, et l'utilitarisme. Synthèse toujours menacée par la dualité, insurmontable, selon lui, de la raison pratique. Quant à G.E. Moore, poursuivant le travail de Sidgwick d'émancipation de la philosophie morale à l'égard de la psychologie, il est considéré comme un des fondateurs de la philosophie analytique contemporaine.

Résumé : Le troisième volume de cette Anthologie historique et critique présente les thèmes et les débats de l'utilitarisme contemporain. La doctrine a connu un renouveau remarquable depuis le milieu du XXe siècle sous l'influence d'économistes comme John Harsanyi ou Amartya Sen. Elle a été profondément remaniée dans de nombreuses directions : la définition de l'utilité par les préférences et l'abandon de l'hédonisme psychologique, l'utilitarisme de la règle et les rapports avec la morale ordinaire, l'universalisation des maximes de la prudence. Ces remaniements n'ont toutefois pas mis un terme aux critiques centrées essentiellement autour du traitement par l'utilitarisme de la question des droits de la personne et de la justice. On pourra alors se demander pourquoi l'utilitarisme reste une philosophie morale aussi importante. En fait, l'utilitarisme est la doctrine morale qui continue, indirectement et de manière de plus en plus sophistiquée, à influencer nos décisions pratiques, que ce soit en matière de conflits juridiques ou de choix politiques et économiques. Elle est particulièrement importante pour les décisions en éthique appliquée, qu'il s'agisse de l'euthanasie, de l'avortement, des droits des générations futures, de l'environnement ou des animaux ou même, de la guerre et de la dissuasion nucléaire. Le fait que les croyances traditionnelles et les différences culturelles soient exclues par le raisonnement utilitariste pour laisser la place aux seuls faits observables est un progrès sur lequel aucun agent moral ne peut revenir.

Les démocraties occidentales traversent une grave crise de légitimité. La montée des inégalités comme celle des idéologies identitaires menacent aussi bien nos institutions que les valeurs qu'elles incarnent. Si l'ampleur de ces évolutions continue de surprendre ceux qui, après la chute du communisme en 1989, croyaient à une "fin de l'histoire" et au triomphe définitif d'une " révolution libérale " dans un monde globalisé, la crise était, à bien des égards, prévisible. Face à cette évolution inquiétante, quels recours avons-nous ? Publiée en 1971, la Théorie de la justice de John Rawls (1921-2002) a révolutionné la pensée politique et économique avec sa conception anti-utilitariste de la justice comme équité. Pour Rawls, l'égalité et la liberté, loin de s'opposer comme le soutiennent bon nombre de libéraux comme de socialistes, sont compatibles à condition qu'elles oeuvrent pour les plus défavorisés (le " principe de différence "). On a souvent interprété cette approche comme un pur produit, aujourd'hui dépassé, des valeurs et des espoirs des Trente Glorieuses. La thèse ici présentée est tout autre. Plus que le contenu de la théorie, elle interroge l'actualité et la radicalité politiques de la démarche de Rawls — Habermas parle à ce sujet d'une "braise radicale-démocratique" — et la relation constitutive entre raison et démocratie qui la sous-tend. Fidèle à l'inspiration de Rousseau et de Kant, Rawls nous invite à comprendre les principes fondateurs de la démocratie comme l'oeuvre des citoyens eux-mêmes et de leur raison. Bien loin d'être historiquement contingents et arbitraires, ces principes et les raisons d'y adhérer peuvent être réappropriés par chacun et justifiés comme les conditions de toute coopération humaine, même dans un contexte pluraliste. Cet empowerment est constitutif de la citoyenneté et impose une critique vigilante des institutions comme des pouvoirs politiques. Oser cet appel à "la raison humaine libre" (Kant) pour défendre la démocratie et les principes de justice, d'égalité et de liberté contre leurs ennemis était un geste " philosophiquement raisonnable " en 1971. En ce début du XXIe siècle, ne serait-il pas devenu encore plus indispensable et " politiquement radical" ?