OTAN (L')

Le concept de tolérance revient au coeur de la théorie politique aujourd'hui après une longue éclipse. D'où vient le regain d'intérêt pour ce concept et l'urgence de le repenser en fonction des conditions de notre monde contemporain? Cet intérêt et cette urgence tiennent, d'une part, aux problèmes des minorités auxquels sont confrontées les démocraties constitutionnelles ou libérales aujourd'hui, d'autre part, aux nouveaux conflits ethniques, religieux, culturels qui ne suivent plus les frontières des États mais les traversent selon des lignes de fracture très différentes, enfin aux projets encore balbutiants d'instauration d'un ordre juridique international. Penser ou plutôt repenser la tolérance, c'est se donner les moyens de comprendre l'établissement d'une reconnaissance individuelle et collective dans un monde déchiré, ou encore d'une reconnaissance sans réconciliation. Contrairement à ce que l'on pense souvent, la tolérance n'est pas facile parce qu'elle comporte une double exigence: une exigence adressée à soi-même de ne pas s'enfermer dans un repliement sur soi et exigence de réciprocité adressée à autrui. Contre l'idée d'une politique définie en termes d'hostilité et de lutte à mort, la tolérance ouvre la voie toute différente d'une politique de la coexistence des individus, des communautés et des peuples dans un monde irréductiblement divers et divisé.

Les fondamentaux de la comptabilité présentés dans un manuel accessible et ancré dans le réel. Chaque chapitre énonce les compétences qu'il va permettre d'acquérir et est structuré de la façon suivante : accroche simple pour faire émerger la problématique du chapitre de façon concrète, énoncé structuré des notions, rythmé par des schémas, tableaux, exemples, encadrés, points méthodologiques, applications variées et progressives (quiz de vérification des connaissances, exercices, cas d'entreprise, activités pour aller plus loin) et leurs corrigés.

Résumé : En interrogeant les rapports en philosophie et politique à l'âge classique, de la fin du XVIe siècle à la fin du XVIIIe, ce livre entend mettre en évidence la teneur philosophique des concepts politiques qui émergent à cette époque ou y font l'objet d'une définition renouvelée. Cete démarche consiste à réactiver une interrogation sur les présuppositions et les implications métaphysiques de ces concepts. Une question ne peut dès lors manquer de surgir : en quoi la politique a-t-elle besoin de la métaphysique ? C'est en vue de répondre à cette question qu'Y.C. Zarka examine le cadre métaphysique explicite ou implicite dans lequel s'inscrit la réflexion politique. Il aborde ensuite certains des concepts majeurs de la pensée politique de l'âge classique dans un parcours qui mène du renouvellement de l'idée de république à la philosophie de la liberté, en passant par la fondation philosophique de la notion de tolérance. Ce livre relève d'une historiographie philosophique où l'érudition n'est plus une simple conversation du patrimoine culturel, mais se trouve animée d'un ressort nouveau qui associe au souci de l'exactitude historique celui de la spéculation philosophique.

Résumé : La thèse de la mort de Dieu a obsédé, et obsède encore, la philosophie contemporaine depuis Nietzsche au moins, au point qu'il semble que nous devions comprendre notre temps comme celui d'un deuil paradoxal, parce que sans fin, à la mesure de son objet infini. Toutes les considérations sur le désenchantement du monde, la fin de la représentation symbolique, la perte du sens, l'évanouissement de toute perspective eschatologique, voire la fin de la religion, indéfiniment reprises et répétées, en sont la conséquence. Il ne faut cependant pas prendre cette thèse à la légère. Il faut en mesurer tout le poids pour en évaluer la portée: la destitution de Dieu, l'annulation de la transcendance ou de l'ex-cendance, pour reprendre une expression d'Emmanuel Levinas, au-delà des êtres, au-delà même de l'être. La thèse veut dire la chose suivante Dieu est mort, parce qu'il n'aura jamais vécu qu'une vie de représentation, dans la croyance, la foi ou le concept, en tout cas dans l'esprit de l'homme. Il n'aura vécu que la vie que l'homme lui aura prêtée. L'homme et Dieu se faisant ainsi face, il n'est pas étonnant que la thèse de la mort de l'homme ait suivi de près celle d'un Dieu qui n'est plus désormais conçu comme son créateur, mais simplement comme sa créature. La pensée contemporaine peut à certains égards se ramener à cette inversion des rôles et à cette double mort. Mais par là même notre temps ne peut esquiver une question majeure, celle qu'il convient absolument de poser: comment surmonter le nihilisme? Comment surmonter un nihilisme - qui prend parfois la figure de nouveaux dieux - dont la forme extrême a conduit le XXe siècle à la catastrophe, à la barbarie inouïe? Cette interrogation constitue l'horizon à partir duquel la question philosophique de Dieu se trouve ici reposée à nouveaux frais. Que reste-t-il de ce que les philosophes ont dit de Dieu? Que reste-t-il d'un savoir de Dieu, d'un savoir de celui qui dépasse tout savoir? N'y a-t-il là qu'une prétention exorbitante, une illusion qui a traversé la plus grande part de l'histoire de la philosophie? A l'inverse, les manières dont les philosophes ont pensé Dieu ne sont-elles pas susceptibles de frayer de nouveaux chemins à la pensée vers l'altérité, la transcendance? Ne peut-on y trouver un rempart contre des formes de sacralisation nouvelles du séculier qui capturent la subjectivité ou manipulent politiquement les volontés ? L'ambition de ce volume est de restituer l'interrogation philosophique sur Dieu dans sa diversité, sa force et ses métamorphoses, hier et aujourd'hui.