Revue de Métaphysique et de Morale N° 4, Octobre 2014 : L'Europe philosophique des congrès à la guer

Résumé : Devant le cours inédit de Bergson au Collège de France, celui de Deleuze sur Bergson, ou le dossier issu des colloques de Prague et de Paris sur " Bergson et la phénoménologie ", on peut presque éprouver le sentiment en partie illusoire, mais irrésistible, celui d'assister à l'histoire de la philosophie en train de se faire. Au printemps 1904 tout d'abord, Bergson enseigne donc l'histoire des théories de la mémoire. Loin d'un simple retour en arrière vers Matière et mémoire, il s'agit d'un effort sui generis : une critique de la métaphysique inconsciente des théories de la mémoire, qui annonce l'histoire de la métaphysique de L'Évolution créatrice, un retour aussi aux textes eux-mêmes, entraînant une lecture surprenante, unique, d'Aristote ou de Descartes. Quant au cours prononcé par Deleuze en 1960 sur le chapitre III de L'Évolution créatrice, c'est une étape de la lecture commencée dès 1956, poursuivie par le livre de 1966 (Le bergsonisme, PUF), continuée dans toute une ?uvre. Il s'agit moins d'une perspective d'un auteur sur un autre, que de deux mouvements singuliers qui se croisent, se séparent, s'éclairent l'un l'autre. Les études " Bergson et la phénoménologie " issues des colloques de Prague (2002) et Paris (2003) établissent une relation privilégiée, aussi bien à travers des problèmes communs et des solutions opposées (du mouvement et de la conscience jusqu'à la vie et la liberté), qu'à travers des rencontres, de Husserl à Levinas en passant par Scheler ou Ingarden, Sartre ou Merleau-Ponty. Le tout est complété par deux études sur des lettres inédites et sur la relation entre Canguilhem et Bergson, ainsi que des recensions d'ouvrages. " Bergson, Deleuze, la phénoménologie " : des relations parmi celles qui ne sont pas " dans " ou " pour " une histoire de la philosophie indépendante d'elles, mais qui sont et qui font en même temps la philosophie et son histoire. F. W.

Résumé : "Nous avons besoin aujourd'hui d'un humanisme vital. Et cela nous ramène à la valeur de l'humain qui est la condition de tout humanisme et sur laquelle on s'est beaucoup trompé. Car cette valeur n'est pas une propriété simple qui excepterait l'humain du vivant ou qui pourrait être écrasée par lui. Elle réside plutôt dans des inventions humaines, réponses toujours perfectibles à tous les dangers vitaux à la fois. Ainsi, cet humanisme est vital non seulement parce qu'il situe l'humain dans le vivant, mais parce qu'il le considère comme nécessaire et urgent, pour la vie de tous les vivants. L'humanisme suppose encore autre chose : un accès universel à tous les humains. Or, ici, nous partageons bien quelque chose mais n'est-ce pas d'abord une inquiétude ? Oui, en effet. C'est même ce qui m'a poussé à vous écrire. Mais je savais, dès que je m'y suis engagé, que cela nous permettrait aussi de rejoindre nos joies". F. W. Dans ces lettres adressées à une amie "inquiète et qui sait penser" , Frédéric Worms explique pourquoi l'humanisme vital est la réponse philosophique aux dangers de notre temps.

Présentation de l'éditeur Penser à quelqu'un. Nous savons tous qu'il ne s'agit pas là d'une pensée comme les autres. Cela évoque aussitôt les expériences les plus intenses. L'amour. La perte. La jalousie. L'admiration. Ce livre nous explique pourquoi. Il nous montre que ces pensées sont premières. Conditions de toutes les autres pensées. Toutes les pensées renvoient aux relations, à ceux à qui nous pensons, mais aussi à ceux qui pensent à nous. Elles peuvent nous créer, mais aussi nous détruire. Elles traversent la culture, la morale, la politique, sources de manipulations mais aussi de résistances. Elles nous font comprendre de façon nouvelle notre pensée, et notre vie.

Résumé : Tous les mots de la langue sont philosophiques. Particulièrement les plus communs d'entre eux qui renvoient aux expériences et aux problèmes de chacun - la vie, la mort, l'amour et la haine, la justice, l'être, etc. Ils introduisent à la philosophie. Mais le langage n'est pas neutre et, pour penser le réel, les philosophes doivent le redécouper, inventer de nouveaux sens, parfois de nouveaux mots. Ces créations conceptuelles décisives sont familières et mal connues, tels le cogito de Descartes ou le conatus de Spinoza. Enfin la philosophie, comme toute pratique rigoureuse, forge ses termes techniques, ses mots-outils, ses territoires : éthique, métaphysique, causalité, empirisme... Cet ouvrage propose donc des " entrées en philosophie " par ces trois sortes de mots. Par des définitions claires et informées, mais aussi originales et contemporaines, il initie aux notions, aux oeuvres, et à la pensée vivante.