Penser à quelqu'un

Il est deux manières désormais d'écrire l'histoire de la philosophie en France au XXe siècle. Soit en suivant l'ordre chronologique d'apparition de chacun sur la scène. Soit, à la manière de Frédéric Worms, à travers des moments distincts et cohérents, qui s'organisent autour de problèmes philosophiques précis. Cette histoire ne répond plus à un aboutissement prévisible ou logique, elle est faite de ruptures, d'échos et de reprises. Assurément, l'importance des moments, avec leurs thèmes, leurs courants et leurs modes, tient au prestige de certaines oeuvres et de figures individuelles, si fortes qu'elles en paraissent parfois solitaires. On parle du "structuralisme", de l'"existentialisme", du "spiritualisme", mais on se souvient de Bergson, de Sartre, de Deleuze comme autant de météores. Le retentissement de ces oeuvres renvoie cependant toujours à des problèmes ou des enjeux communs, partagés entre plusieurs oeuvres et positions différentes, en philosophie mais aussi dans la science, l'art, l'histoire. Le XXe siècle philosophique en France a connu trois moments principaux: le moment "1900" (des années 1890 aux années 1930), avec le problème de l'esprit; le moment de la "Seconde Guerre mondiale" (des années 30 aux années 60), avec le problème de l'existence; le moment des "années 60" jusqu'au tournant des années 80, avec le problème de la structure et qui conduit, par une rupture nouvelle, au moment que nous vivons.

Résumé : Trois dates ponctuent le présent volume, composé d'un ensemble d'inédits, d'un dossier, d'études et de lectures critiques, et donnent ainsi à Bergson sa place dans le XXe siècle philosophique. 1902, il y a cent ans exactement : c'est la date du cours inédit au Collège de France dont on lira ici les premières leçons et qui prépare L'introduction à la métaphysique publiée l'année suivante. Dans ce cours intégralement sténographié pour Péguy, on entend Bergson exposer comment le réel se donne et se retire immédiatement à nous, se donne dans un contact absolu, sympathie ou intuition, se retire pour les besoins de l'action et par la force des signes, et doit être reconquis par la métaphysique, dès lors introduite avec sa différence dans le jeu philosophique du siècle. L dossier présenté ici porte ensuite sur Les Deux Sources de la morale et de la religion, publiées trente ans plus tard, en 1932. Il témoigne d'un impressionnant renouveau d'intérêt pour cet ouvrage trop vite et trop exclusivement situé dans l'itinéraire spirituel de son auteur, les querelles religieuses de son époque, les enjeux immédiats des années 1930. Tous ces enjeux sont aussi présents ici, à travers un inédit de Bergson et des articles de chercheurs français et étrangers, mais à travers aussi des perspectives anthropologiques, sociologiques, philosophiques, entièrement nouvelles. 1960 enfin : telle est la date du cours inédit de Victor Goldschsnidt, plus connu comme lecteur de Platon, des stoïciens ou de Rousseau, que nous présentons ici, qui porte sur le premier chapitre de Matière et mémoire et la notion de "champ transcendantal", et qui introduit aussi au dossier sur le livre que ce cours a inspiré en 1964 au philosophe brésilien Bento Prado Jr, récemment traduit. Cet ensemble conduit à réévaluer entièrement la place de Bergson dans le moment philosophique des années 1960 : elle est centrale, aussi bien en elle-même qu'à travers Merleau-Ponty ou Deleuze. Aujourd'hui enfin, à travers les études générales également rassemblées, et l'ensemble de ce volume qui en appelle d'autres, nous pouvons réaccéder à Bergson à la fois pour lui-même, dans le débat avec les moments principaux du siècle, et pour aller plus loin.

Frédéric Worms est professeur à l'Université de Lille III et directeur du CIEPFC à l'ENS. Il a publié Lemoment du soin (Puf, 2010) et codirigé La philosophie du soin (Puf, 2010) avec L. Benaroyo et C. Lefève.

Résumé : Devant le cours inédit de Bergson au Collège de France, celui de Deleuze sur Bergson, ou le dossier issu des colloques de Prague et de Paris sur " Bergson et la phénoménologie ", on peut presque éprouver le sentiment en partie illusoire, mais irrésistible, celui d'assister à l'histoire de la philosophie en train de se faire. Au printemps 1904 tout d'abord, Bergson enseigne donc l'histoire des théories de la mémoire. Loin d'un simple retour en arrière vers Matière et mémoire, il s'agit d'un effort sui generis : une critique de la métaphysique inconsciente des théories de la mémoire, qui annonce l'histoire de la métaphysique de L'Évolution créatrice, un retour aussi aux textes eux-mêmes, entraînant une lecture surprenante, unique, d'Aristote ou de Descartes. Quant au cours prononcé par Deleuze en 1960 sur le chapitre III de L'Évolution créatrice, c'est une étape de la lecture commencée dès 1956, poursuivie par le livre de 1966 (Le bergsonisme, PUF), continuée dans toute une ?uvre. Il s'agit moins d'une perspective d'un auteur sur un autre, que de deux mouvements singuliers qui se croisent, se séparent, s'éclairent l'un l'autre. Les études " Bergson et la phénoménologie " issues des colloques de Prague (2002) et Paris (2003) établissent une relation privilégiée, aussi bien à travers des problèmes communs et des solutions opposées (du mouvement et de la conscience jusqu'à la vie et la liberté), qu'à travers des rencontres, de Husserl à Levinas en passant par Scheler ou Ingarden, Sartre ou Merleau-Ponty. Le tout est complété par deux études sur des lettres inédites et sur la relation entre Canguilhem et Bergson, ainsi que des recensions d'ouvrages. " Bergson, Deleuze, la phénoménologie " : des relations parmi celles qui ne sont pas " dans " ou " pour " une histoire de la philosophie indépendante d'elles, mais qui sont et qui font en même temps la philosophie et son histoire. F. W.