L'atlas Mnémosyne

Il se pourrait que Le Rituel du serpent soit la meilleure introduction à l'?uvre profonde et singulière d'Aby Warburg (1866-1929), le chemin le plus direct pour atteindre le c?ur de sa pensée. Entreprise à 29 ans, son équipée chez les Hopis nous apparaît comme l'expression spatialisée d'un désir incoercible d'échapper aux confinements, aux conditionnements de son milieu et de sa discipline académique: "J'étais sincèrement dégoûté de l'histoire de l'art esthétisante." Pour ce spécialiste déjà réputé du Quattrocento, attentif à la grande voix impérieuse de Nietzsche, "la contemplation formelle de l'image" ne pouvait engendrer que "des bavardages stériles". Warburg passera cinq mois en Amérique. Il observe, dessine, photographie les rituels indiens. Rentré à Hambourg, il organise trois projections dans des photo-clubs. Puis plus rien. Silence. Il reprend sa vie de chercheur, publie des essais qui feront date: "Art italien et astrologie..." (1912), "La divination païenne et antique dans les écrits et les images à l'époque de Luther" (1920), etc. L'épisode indien est oublié, refoulé. Mais voici qu'en 1923, vingt-sept ans après son enquête chez les Hopis, Warburg, interné dans la clinique psychiatrique de Ludwig Binswanger, à Kreuzlingen, pour de graves troubles mentaux accentués par la guerre, demande avec insistance à prononcer une conférence. Alors ressurgissent devant soignants et malades tous les détail du voyage américain: danses, sanctuaires, parures, gestes, habitats, dessins, rencontres; mais aussi la chaîne d'associations qui, sur le thème ambivalent du serpent - cruel avec Laocoon, bénéfique avec Asclépios, séducteur et mortifère avec les nymphes serpentines de Botticelli ou de Ghirlandaio - n'a cessé d'entraîner Warburg d'une Antiquité millénaire jusqu'aux pratiques cérémonielles des "primitifs" (et vice et versa). Du même coup deviennent inséparables dans sa bouche la part de l'?uvre et la part du rite, la part de "l'énergie naturelle" et la part de "l'intelligence organisée", la part de l'art et la part de l'anthropologie.Ce qu'il cherchait, ce qu'il a trouvé chez les Hopis, il en prend conscience à Kreuzlingen: c'est le point de distance dont il avait besoin pour reformuler son travail, revisiter l'art européen: "Après mon retour, écrira-t-il en 1927, je me penchai sur la culture florentine du Quattrocento, afin d'examiner sur une tout autre base, plus large cette fois, la structure psychique de l'homme de la Renaissance." Son "pas de côté" dans l'univers "primitif" des Indiens a permis à Warburg d'en terminer avec l'idée de l'?uvre comme fin en soi, réduite à la delectatio, de dépasser l'histoire du goût, le connoisseurship, l'attributionnisme, le biographisme, le formalisme restreint de Wölfflin. A ses yeux, l'art relève de l'anthropologie culturelle, et rien ne doit échapper aux investigations du chercheur ethnologie, mais aussi astrologie, mythologie, théories du geste, psychologie... Warburg est par excellence le héraut du décloisonnement des savoirs. Introduit par l'historien de l'art joseph Koerner, Le Rituel du Serpent s'accompagne du journal tenu par Warburg aux Etats-Unis, d'un texte de son élève et successeur Fritz Saxl, "Le voyage de Warburg au Nouveau-Mexique" (1930), et d'un essai inédit de Benedetto Cestelli Guidi sur Warburg collectionneur d'objets pueblos.

Au XVe siècle, " l'Antiquité " n'exige pas nécessairement des artistes qu'ils abandonnent les formes d'expression tirées de leur observation personnelle. Elle ne fait qu'attirer leur attention sur le problème le plus complexe des beaux-arts : saisir dans une image le mouvement de la vie.

En 1918, Aby Warburg est frappé d'une crise de psychose aiguë: il croit être responsable de la défaite de l'Allemagne et menace sa famille avec un revolver. En 1921, il arrive à la clinique Bellevue où exerce Ludwig Binswanger. Il en sortira en 1924, guéri, après avoir prononcé, la célèbre conférence sur Le rituel du serpent devant les patients de la clinique. Pour la première fois sont réunis ici le dossier clinique rédigé par Binswanger, les lettres et les fragments autobiographiques de Warburg, la correspondance des deux hommes. Ces textes offrent un témoignage poignant de l'hospitalisation de Warburg dans cette étrange institution. Leur portée dépasse l'histoire, car ils permettent de poser une question fondamentale Qu'est-ce que guérir?

Résumé : Les Essais florentins donnent un aperçu infiniment saisissant de la richesse conceptuelle de l'oeuvre d'Aby Warburg. Si aujourd'hui nous pouvons avoir une vision élargie de l'historien de l'art et de son oeuvre, où entrent naturellement sa fantastique bibliothèque de Hambourg, transportée à Londres en 1933, le projet d'Atlas Mnemosyne et la conférence sur le "rituel du serpent" issue d'un voyage chez les Indiens Hopis, l'ensemble de ses écrits "savants" reste toujours une pièce essentielle, dont la lecture s'impose plus que jamais. Dans ces essais désormais classiques, tous issus de ses Gesammelte Schriften (1932), l'histoire de l'art est conçue comme une science de la culture, dans le sillage des travaux de Jacob Burckhardt, mais selon un cheminement inédit, faisant appel à des concepts neufs : les survivances, les formules pathétiques... Ce travail interprétatif, chez Warburg, trouve toujours sa source dans des détails ou des motifs en apparence anodins, ou dans des sujets d'apparence érudite. Le motif du vent qui vient soulever les cheveux de Vénus et les vêtements des Grâces ; la concurrence visuelle entre les portraits peints et les effigies de cire dans l'église SS. Annunziata à Florence, à l'époque de Laurent de Médicis ; les traits tirés de Maria Portinari, représentés par des peintres flamands ; un dessin "mantégnesque" de Dürer, réalisé en 1494 ; l'astrologie et la tératologie chez Dürer et son entourage : chacune de ces histoires savantes contient une leçon magistrale de méthode.