Clément Rosset, la philosophie comme anti-ontologie

La critique contemporaine présente généralement René Girard comme un penseur chrétien, ni plus ni moins, et l'essentiel de ses théories comme une apologie pure et simple du christianisme. Certains lecteurs s'en réjouissent trouvant là un socle rationnel et anthropologique à leur foi chrétienne, et d'autres au contraire le dénigrent lui et ses travaux de ce simple fait. Afin de comprendre pleinement son geste et la différence fondamentale que celui-ci place entre le religieux archaïque et le christianisme, il faut redessiner tout le chemin de l'histoire du sacré. Si le religieux est consubstantiel a l'humanité, c'est parce que celui-ci fut toujours une auto-transcendance de la violence de la communauté, une mise à distance de la violence intestine qui trouve sa solution dans un meurtre collectif et fondateur. Le christianisme ne semble pas échapper à cela puisqu'il propose bien lui aussi une résurrection divine qui suit un meurtre collectif. Toutefois, au-delà de cette similarité de structure entre tous les Dieux, c'est le discours sur ce processus divinisant qui est totalement renversé par le christianisme. Pour la première fois, le christianisme met à mal ce mouvement en dénonçant le caractère strictement mécanique et mimétique de la violence qui frappe la victime ainsi que son innocence. Afin de montrer la pertinence de la thèse de Girard tout en limitant la rupture que pose celui-ci entre l'archaïque et le judéo-chrétien, les thèses girardiennes sont ici confrontées à celles de Régis Debray, Walter Burkert, Jan Assmann ou encore d'Eugen Drewermann.

Le processus d'hominisation n'est ni plus ni moins que la solution à la violence engendrée par l'imitation des désirs. Si l'Homme s'arrache à la Nature, c'est parce qu'il accède à un mode de gestion particulier de la violence. Ne pouvant l'affronter face à face sans risquer d'amplifier ses dégâts, il la déplace sans cesse sur des boucs émissaires dont la veine commune rassemble. Ce modèle girardien nous aide à comprendre comment l'origine de la Culture n'est autre que l'apparition d'un mode de gestion particulier de la violence.

Les collectifs spontanés peuvent prendre plusieurs formes : foules, masses, multitudes, groupes. Les théories classiques nous présentent ceux-ci comme reposant sur un point qui leur est extérieur (chef, ennemi, rareté du monde, Dieu) et qui est par ailleurs intérieur aux individus (amour, haine, besoin, foi). Ainsi, la relation horizontale qui soude les individus entre eux est la conséquence d'une relation individuelle verticale avec ce point externe. La reconnaissance d'une même extériorité justifie la reconnaissance des membres du collectif entre eux. Contre cette vision, l'auteur montre que les collectifs spontanés obéissent à une seule et même logique : celle de la méconnaissance de la structure collective qui prend la forme paradoxale d'une "désocialisadon désindividualisante". Plus nous nous éloignons des autres individus, plus les liens se resserrent. C'est dans la panique que ce phénomène se manifeste de la façon la plus forte, panique lors de laquelle nous voyons que les liens de la foule se défont, puisque chacun fait désormais passer son intérêt individuel au-dessus de celui du groupe, afin de se sauver, et que pourtant rien n'est plus mimétique et homogène qu'une foule qui panique. Il y a donc, au coeur des collectifs spontanés, une structure oraculaire et tragique selon laquelle c'est en cherchant à éviter notre destin que nous le réalisons.

Résumé : La philosophie de Jean-Luc Marion est phénoménologique. À ce titre, elle décrit et interroge les manifestations phénoménales qui tissent notre condition. Mais le point de vue suivi est radical : il pousse philosophie et phénoménologie au c?ur de la manifestation des choses, au lieu de leur déconcertante donation. Les phénomènes se donnent sans se soumettre au sujet qui les reçoit et sous la forme d?un don sans limite. Ainsi de l?événement, de l?idole, de l?icône et de la chair, phénomènes exemplaires de la donation, telle que la pense Marion. Il n?est pas étonnant dès lors que cette phénoménologie se confronte à une certaine théologie. En mettant au jour le caractère conceptuel et idolâtrique du Dieu de la métaphysique, Marion nous aide à penser un Dieu d?amour totalement délié du problème de l?être. L?amour en effet est don et donation purs. Il se donne antérieurement à l?être, voire en son absence. Sur le chemin de cette philosophie, nous croisons les objets techniques, la peinture, l?invisibilité, le don, la caresse, la confession, la prière? À chaque fois, il s?agit de décrire ce qui nous dépasse et par conséquent nous appelle.