Agencer les multiplicités avec Deleuze

Nous nous disons philosophes, "amis de la sagesse" ou sages en amour. Mais la réalité, de plus en plus évidente, est que nous avons tué cette sagesse à petit feu. Depuis la physique des flux d'un Archimède, il s'est passé plus de deux millénaires où nous n'avons cessé, fiers comme des petits coqs, de scléroser toute chose, les tentatives d'inverser le processus étant toujours jugulées. Parvenus au faîte de notre technique et de notre science, nous ne cessons d'amplifier la dichotomie manichéenne (proposons "dichomanie" , pour faire allusion à une manie autant qu'à Manès). Et pendant que notre science confirme tous les jours l'ampleur du monde des flux, notre pensée reste tragiquement bloquée sur des formes fixes, hargneusement dressées les unes contre les autres. D'où l'impossibilité des politiques pratiquant la coexistence et la symbiose. C'est un long et profond égarement qui nous fait préférer le mâle à la femelle, la lumière à l'ombre, le bien au mal, un ordre à une diversité, un Dieu unique à des dieux multiples. Ce qui prouve que l'intelligence que nous nous accordons volontiers est moindre chez nous que dans les premiers peuples de l'humanité, toujours soucieux de préserver les fortes ambivalences et tout ce qui va par couples emboîtés, y compris dans la lutte. Hegel avait pris soin de ménager dans sa dialectique ce principe de renversement, où les inverses ont même valeur. Mais nous avons étouffé cette ébauche de vraie "rationalité" , imposé les principes d'identité et de noncontradiction, renforcé l'unilatéralité du langage, du politique et du social. Le malheur pour les hommes, ces milliards d'individus dont chacun est un miracle, ne cessera que lorsque, guéris de cette maladie infantile de la pensée, ils comprendront que seules la bienveillance et l'intelligence du coeur comme ouverture sur le réel pourront nous reconduire à cette lutte amoureuse de contraires, laissant naître et se développer dans un entredeux la plus grande puissance des flux.

A quoi bon réveiller le souvenir d'une grande guerre entre culture et nature ? Simplement parce qu'il est important de comprendre qu'elle n'a jamais cessé, ce qui s'est traduit par le harcèlement impénitent de la culture humaine sur la nature. On voit bien que cette nature supporte de plus en plus mal ces agressions, qui dépassent ses capacités d'absorption. Mettre en évidence, par la constitution d'un faisceau précis d'indices, le fait de cette guerre millénaire, pour en finir avec les discours lénifiants et les écrans de fumée, me semble devoir donner à l'écologie, fondement de toute politique réaliste, de nouveaux concepts pour une nouvelle culture "mondiale" . Une culture largement ouverte aux milliards d'entités non-humaines que la royauté usurpée de l'homme avait cru pouvoir traiter avec mépris. Le temps des esclaves, humains et non-humains, est révolu. Si la mentalité des maîtres s'exaspère, c'est qu'elle n'est pas loin de perdre sa morgue. Rien ne doit empêcher la pensée de faire ce pas d'une révolution à large spectre. Le suggérer par concepts, c'est la dignité de la philosophie, et sa possibilité de racheter bien des erreurs.

Ce qui conduit de bout en bout l'expérience philosophique de Gilles Deleuze, c'est un anti-nihilisme, un immense amour de la vie. Dans son ?uvre labyrinthique et baroque, les règnes minéral, végétal, animal et humain s'échangent ; dans le paradoxe, l'anomalie, le fragment, s'élabore une vie totale et continue. La vie, c'est l'immense toile d'araignée de plis de chaque être connectés aux plis de tous les autres, partout où les rencontres permettent d'animer ces plis et de leur donner un sens nouveau. La vie, c'est le coup de foudre quotidien des rencontres avec une couleur, des yeux, une main, une phrase. Des artistes (ici des romanciers : Proust, Butler, Döblin) et des métaphores devenues métamorphoses (ici les noces asymétriques de la guêpe et de l'orchidée) se mettent à dévoiler le côté central de l'?uvre. Lire Deleuze, c'est aussi faire l'étonnante expérience de ce côté, pleinement philosophique, de la philosophie.

Cette " brève histoire de la philosophie " est l'occasion d'exercer sa pensée à la philosophie, en parcourant un champ assez étendu de thèmes de réflexion. Kant disait qu'une chose est de faire de la philosophie, une autre de philosopher. Or ce que nous enseigne l'analyse des textes philosophiques, c'est qu'on ne peut certes pas faire d'histoire de la philosophie sans philosopher, mais aussi, et c'est peut-être moins évident pour bon nombre de " philosophes " ou de penseurs qui se disent " philosophes ", qu'il est difficile de philosopher sans passer " sous les fourches caudines " de l'histoire de la philosophie. Bien prétentieux serait celui qui s'imaginerait philosopher tout seul, dans la généralité, sans se nourrir de la réflexion des grands philosophes qui ont pensé avant lui, sans faire l'épreuve d'une confrontation de sa pensée avec les grands textes de la philosophie.