Bergson. 4e édition

Résumé : La philosophie de langue française commence avec Montaigne. Après le latin, le français devient une langue philosophique majeure, caractérisée par la clarté, l'économie des mots, l'élégance et la simplicité. Cet ouvrage présente en premier lieu les six grands livres, véritables événements, qui constituent les clefs pour comprendre la philosophie française, les Essais de Montaigne, le Discours de la méthode de Descartes, La Recherche de la vérité de Malebranche, Le Contrat social de Rousseau, L'Evolution créatrice de Bergson et L'Etre et le Néant de Sartre. Il examine ensuite les grands courants philosophiques, en raison de leur rapport à la métaphysique. Les courants antimétaphysiques sont surtout ceux de la philosophie des Lumières. Les courants étrangers à la métaphysique sont les moralistes français, la tradition épistémologique et la phénoménologie. Les courants métaphysiques sont caractérisés d'abord par la tradition classique, puis le spiritualisme du XIXe siècle, le bergsonisme, la philosophie de l'esprit, la philosophie de l'existence et la philosophie de la vie.

Certains commentateurs de Bergson ont estimé que sa pensée était d'emblée spiritualiste et teintée de religiosité. On peut comprendre ainsi le beau texte de Louis Lavelle, "La pensée religieuse d'Henri Bergson" , ou l'interprétation que Péguy fait de cette philosophie rationaliste du temps. Cette compréhension de Bergson peut d'ailleurs s'appuyer sur un texte du philosophe lui-même, à savoir Principes de métaphysique et de psychologie où Bergson explique que sa pensée vise à constituer une "science relative de l'absolu". Le présent volume tente d'examiner dans quelle mesure il est possible de soutenir, l'instar d'Henri Gouhier, que l'oeuvre d'observation intérieure de Bergson a posé les bases du spiritualisme moderne.

Résumé : Si l'on considère l'ensemble des textes de Hegel à partir de 1801, sans oublier les cours de Berlin, on voit que l'unité de la philosophie hégélienne tient à des structures théologiques qui sont comme un fil directeur permanent. Dès les projets de système d'Iéna, Hegel a une idée de l'Esprit absolu et envisage de penser le tout comme seul vrai. Si sa pensée évolue sur certains points, en particulier la dimension ecclésiale de la communauté éthique et religieuse, elle ne change pas en profondeur. Cet ouvrage présente l'ensemble de la philosophie hégélienne à partir de sa conception de Dieu, qui prend d'abord la forme du divin en général, inspiré de la Grèce antique, patrie de la philosophie, puis celle de l'Homme-Dieu, Jésus, qui naît, meurt et ressuscite, donnant l'image de l'absolu dans tous les domaines, et enfin celle de la Trinité où l'Esprit absolu manifeste la présence de Dieu aux hommes. Les structures théologiques du système se présentent d'abord comme une "Théo-logique " qui fait voir la structure trinitaire à l'?uvre dans la pensée purement spéculative, et qui réalise l'idée hégélienne de Dieu, tout en la confrontant au Dieu de la tradition philosophique, en particulier celui d'Aristote, pensée qui se pense comprise comme réflexion absolue. Mais ce Dieu philosophique est Esprit, à la fois Saint-Esprit (définition religieuse de Dieu) et Esprit absolu, manifesté dans l'art et dans la religion (définition philosophique de Dieu). L'incarnation est la condition de la résurrection en Esprit dans la communauté croyante. Grâce à la convergence entre l'idée logique de Dieu et le Dieu de la religion chrétienne pensé comme Esprit, Hegel sauve la transcendance divine, qui est effective chez lui dans la stricte mesure où elle est philosophiquement pensée. La philosophie chrétienne de Hegel montre la vérité du christianisme, religion révélée et absolue dont l'Idée dépasse toutes les manifestations historiques.

Résumé : Les Bergers d'Arcadie de Poussin gardent toujours leur mystère. Le tableau présente deux énigmes : la légende gravée sur le tombeau, la femme drapée en avant de la scène à droite. Le lieu est l'Arcadie, la patrie des poètes. Poussin en fait la patrie des peintres, en peignant la Beauté sous la forme d'une femme, qui médite sur la mort. La beauté échappe à la mort ; elle est devant nos yeux, grâce au génie du peintre. L'ego gravé sur la pierre nous dit : Moi, le peintre, je survis à la mort dans la patrie des artistes immortalisés par leurs oeuvres. Dans cette méditation picturale et métaphysique, Poussin nous montre le plus bel exemple de la pensée en peinture. Sa démarche est ascétique : le moi individuel s'efface devant l'ego creator, placé au centre du tableau. C'est avec une fierté bien française que Descartes et Poussin peuvent revendiquer une place centrale pour leur ego, tout en s'écartant de tout narcissisme égocentrique. Ils sont les "fils de leurs oeuvres", comme Marc Fumaroli l'a si bien dit de leur contemporain Pierre Corneille.