Deviens qui tu es. Quand les sages grecs nous aident à vivre

Les Anciens, inventeurs de la philosophie, ont enseigné que nous avons besoin d'une sagesse pour vivre. La raison en est pratique. Nous avons besoin de savoir. Nous aimons savoir. "Tout homme désire naturellement savoir", dit Aristote. Il y a un bonheur de comprendre et la sagesse nous procure un tel bonheur. La raison de la philosophie est aussi éthique. Nous pouvons perdre notre axe et nous laisser envahir par le monde extérieur, l'agitation, la facilité, les illusions, l'ignorance, la médiocrité, les excès, le délire. Nous sommes alors perdus, aliénés, esclaves, et nous souffrons. La sagesse est cette réaction tonique contre ce qui empoisonne l'existence. Elle nous redonne une colonne vertébrale, ainsi que l'a vu Platon. Il existe enfin une troisième fonction de la sagesse. On la rencontre lorsque, au lieu d'avoir une pensée, nous sommes une pensée: guidés de l'intérieur de nous-mêmes par la pensée, nous n'avons plus besoin d'un savoir, ni même d'une morale. Nous sommes devenus le savoir même et la morale même. Moment rare, mais pas impossible, qu'ont vécu Descartes et Spinoza. Ce livre est une invitation au voyage du savoir, de l'éthique et de la pensée.

Dans Le Rêve perdu de La sagesse grecque, Bertrand Vergely exprime ce qui fait l'essence de la Grèce, de sa beauté, de sa sagesse et du bonheur qu'elle dispense quand on a la chance de pouvoir y voyager, avec comme fil conducteur l'homme divin, modèle de l'homme idéal recherché autrefois par les Grecs. Une passionnante odyssée littéraire et vécue, philosophique et spirituelle, à la recherche d'une sagesse perdue qui nourrit et qui apaise. Le Rêve perdu de la sagesse grecque. Bertrand Vergely est philosophe. Ancien professeur en khâgne, à Sciences Po et à l'Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge, il est l'auteur de nombreux ouvrages remarqués, dont Notre vie a un sens ! chez Albin Michel.

Résumé : " Notre devoir le plus impérieux est peut-être de ne jamais lâcher le fil de la Merveille. Grâce à lui, je sortirai vivante du plus sombre des labyrinthes. " A partir de cette magnifique formule de Christiane Singer, qui fut son amie, Bertrand Vergely aborde un sujet non seulement essentiel, mais indispensable à l'équilibre de chaque être humain : la faculté de s'émerveiller, encore et toujours, envers et contre tout. Car celui qui s'émerveille n'est pas indifférent, mais ouvert au monde, à l'humanité, à l'existence. Bertrand Vergely enracine sa grande culture et son savoir dans une véritable philosophie du vécu. Un ouvrage plein d'énergie, profond et libérateur.

Recherche du sens perdu. Nous vivons aujourd'hui un paradoxe. Jamais nous n'avons eu autant de moyens de soulager la souffrance. Jamais nous ne nous sommes penchés sur elle avec autant d'attention - à commencer par la médecine : un diplôme universitaire spécialisé de médecine de la douleur a été créé voilà quelques années, des services de soins palliatifs se sont ouverts, ainsi que des centres antidouleurs. Pourtant, face à la souffrance, nous sommes démunis. Sans aucun doute l'habitude prise de vivre dans un monde où règne un certain confort nous a-t-elle rendus plus vulnérables à la souffrance morale, physique. Mais plus encore, nous subissons le contrecoup de notre quête du bonheur, héritée des Lumières : tout à cette recherche, nous n'avons plus rien à dire sur elle. D'où, chez les philosophes et dans les Eglises, le silence et, pour celui qui souffre, une grande solitude.Hier, sous prétexte de sauver le sens de la vie, on a rationalisé la souffrance, on l'a justifiée. Aujourd'hui, sous prétexte de ne pas cautionner ce qui fait souffrir, on récuse tout sens à l'existence. Entre le mensonge qui consiste à justifier la souffrance au nom de la sauvegarde du sens et le désespoir qui consiste à taxer la vie d'absurde par égard pour les victimes de la souffrance, n'y a-t-il pas d'autre issue ? Le temps des rationalisations opérées par la bonne conscience est révolu. Comme est révolu le temps du désespoir et de la révolte. L'âge d'un troisième sens de la souffrance, au-delà du sens comme du non-sens, est venu. Il importe de rappeler que ce n'est pas la souffrance qui donne du sens à la vie, mais la vie qui donne du sens à la vie et éventuellement à la souffrance. Ce n'est pas parce qu'il y a de la souffrance que la vie n'a pas de sens, c'est parce que la souffrance existe que la vie doit avoir d'autant plus de sens.