L'archipel des morts. Cimetières et mémoire en Occident, Edition revue et augmentée

Ce livre nous prouve que de l’anthropologie ne s’intéresse pas qu’à des pays et cultures lointaines. En effet, l’autrice nous conduit en France, dans le Bocage, où des faits de sorcellerie ont été recensés et continuent d’inquiéter la population. Par un parcours très humble, Jeanne Favrez-Saada nous retrace sa méthode anthropologique avec ses questionnements, ses impasses et ses prises de position. Si vous vous questionnez à propos du positionnement d’un anthropologue dans une ethno-culture qui n’est pas la sienne, ce livre vous fournira toutes les informations dont vous rêvez !

Résumé : Comment les Amérindiens ont-ils perçu l'alphabet occidental ? Que sait-on de leurs propres écritures ? Quels rôles leur ont-ils fait jouer au sein de leurs dispositifs politiques ou religieux ? Les colonisateurs, et les anthropologues après eux, ont longtemps considéré les sociétés amérindiennes comme dépourvues d'écriture, alors qu'elles employaient des techniques subtiles d'inscription graphique, le plus souvent dérobées aux yeux des observateurs extérieurs. La fameuse "Leçon d'écriture" de Claude Lévi-Strauss dans Tristes tropiques est le témoin magistral de ces malentendus. Cette scène mythique, discutée en son temps par Jacques Derrida, est ici disséquée et repensée. En étudiant les conceptions amérindiennes de l'écriture, fragmentées et disséminées dans les arts graphiques, les mythes, les discours des chefs et les rituels des chamanes et des messies, Pierre Déléage établit les coordonnées d'une anthropologie inversée, par laquelle ce sont cette fois les colons et leur culture qui sont pris comme objets de pensée. Ce faisant, il met au jour les conditions épistémologiques et politiques de toute enquête anthropologique, tout en laissant sourdre dans la composition même du livre la violence, symbolique et réelle, qui a donné dans les sociétés amérindiennes forme et valeur à la notion d'écriture.

Résumé : L'expérience de la maladie n'est pas seulement individuelle : chaque société a ses maladies, mais elle a aussi ses malades. A chaque époque et en tous lieux, l'individu est malade en fonction de la société où il vit et selon les modalités qu'elle fixe. Des victimes anonymes de l'épidémie, fléau collectif envoyé par Dieu au sida, aux patients aliénés et passifs devant la technique et le savoir du médecin aux groupes de malades chroniques d'aujourd'hui prenant en charge leur traitement et aux associations de volontaires, l'expérience de la maladie et le personnage du malade sont socialement construits et historiquement situés. C'est de la naissance du malade moderne qu'il s'agit dans ce livre. Cette analyse se fonde sur l'expérience et la parole des malades, telles qu'elles ont pu être décryptées à partir des témoignages, lettres et journaux intimes de malades d'autrefois - et, de nos jours, à partir d'entretiens menés auprès de plus de 300 malades atteints d'affections graves.

Résumé : Notre société vit dans le déni de la mort. Cette loi non écrite, découverte et formulée seulement dans les années 1950-1960 par des sociologues et des historiens, est à la base de ce livre, premier essai de Louis-Vincent Thomas à traiter de front, sans fard, notre rapport actuel à la mort : la mort et ses usages, la mort subie ou provoquée, montrée ou cachée, la mort manipulée, la mort au quotidien ou dans les hôpitaux, la mort dans les malaises sociaux, en politique, en médecine ou en justice. La mort partout, même si l?on ne veut pas en parler. La mort, enfin, puissante en tant qu?elle est angoisse, horreur, moyen de chantage ou d?évasion, et de ce fait à l?origine de tout pouvoir et de toute vie sociale.