Spe salvi. Guide de lecture pour la Lettre encyclique

Résumé : Les tout-petits cours de com et de philo sont 50 chroniques légères et non dénuées d'humour autour des grands thèmes qui agitent notre société. Ce tome 2 aborde la guérison de nos communautés et l'espoir. Il n'y a qu'une seule barbarie : c'est de ne pas se réformer, ne pas viser le plus haut, ne pas se relever, ne pas essayer encore et encore. Tout espoir reste permis. L'amour, la communion et la communication sont les vraies solutions pour panser les plaies béantes de nos âmes et de nos communautés. Face aux tumultes de nos sociétés confinées, blessées, la communion et la communication guérissent et sauvent.

Résumé : Ce deuxième volume est consacré aux années de formation philosophique et théologique. À Pâques 1920, Henri de Lubac a prononcé ses voeux : sa vocation, fondamentale, résistera aux doutes et aux souffrances. À Jersey (1920-1923) et à Mongré (1923-1924), il s'enthousiasme pour la philosophie et lit les grands auteurs (Platon, Thomas d'Aquin, Blondel, Rousselot, Gabriel Marcel), élaborant des dissertations très articulées. À Ore Place (Hastings) et à Lyon-Fourvière (1924-1928), il fixe déjà, approuvé par le père J. Huby, des idées essentielles sur le Surnaturel, dont celle de sa gratuité. Des amitiés fructueuses naissent avec des jeunes gens de sa génération qui dureront toujours. Celle, toute d'affection, avec Robert Hamel est essentielle (le P. Chantraine nous ouvre la correspondance échangée entre eux, qui révèle un lien très fort entre les deux hommes) ; celles aussi, plus intellectuelles, avec Yves de Montcheuil et Gaston Fessard ; ou encore, pour citer ceux de la génération précédente, Valensin et Teilhard de Chardin. Ces liens mettent en lumière une caractéristique du futur cardinal la fidélité qui traverse le temps et les épreuves. Nous assistons ici à la naissance d'une pensée et d'une oeuvre très tôt structurées, et fondées sur une réflexion globale faisant toujours le lien entre théologie et philosophie, une oeuvre dont le P. Balthasar disait la " cohésion organique ". Henri de Lubac est ici montré dans sa volonté constante d'être sensible et souffrant.

La forme fondamentale de la pensée catholique a été définie comme analogie de l'être par Erich Przywara. Prolongeant cette vision révolutionnaire par celle de flans Urs von Balthasar, l'auteur explore les trois différentes facettes d'une analogie de l'amour : l'être est à la fois donation expansive de soi, consentement réflexif sur soi et fécondité expressive de soi. Dieu n'est donc pas sans l'être, car l'être est amour, si bien que l'analogie s'enracine dans la catalogie du don, du consentement et de la fécondité divins. Cet ouvrage s'inspire d'une métaphysique nourrie par la phénoménologie de Maurice Blondel, par le thomisme spéculatif de Gustav Siewerth et de Ferdinand Ulrich, ainsi que par la théologie philosophique de Jacob Boehme ou de Franz von Baader. Dialoguant de manière privilégiée avec Hegel et Heidegger, cette métaphysique de l'amour entend dépasser l'alternative contemporaine entre modernité et posmodernité par l'identité toujours plus grande du fini et de l'infini.

Franz von Baader est une figure surprenante et complexe du romantisme allemand : catholique Uns un contexte luthérien, anti-kantien en plein idéalisme, ami de Hegel comme de Schelling qui l'ont tenu en véritable estime, cet auteur intuitif a déployé une philosophie religieuse de grande portée. Plusieurs penseurs ultérieurs (comme N. Berdiaev, ou E. Przywara) y ont trouvé leur bien. Récapitulant, à sa façon empâtée mais grandiose, les données mystiques et théosophiques essentielles de la tradition spirituelle occidentale, ce redécouvreur prodigieux de Jacob Boehme, Eckhart et même de Thomas d'Aquin a déployé une stimulante philosophie de l'amour, ou " érotique ". Celle-ci va bien au-delà des pistes laissées en ce sens par la Renaissance, le Sturm und Drang, ou même par le jeune Hegel. Le présent ouvrage cherche à rassembler les éléments spéculatifs centraux de cette philosophie religieuse de l'amour à travers les concepts de manifestation, de médiation et d'expression. On a ainsi les fondements d'une véritable métaphysique de la donation qui, loin de s'opposer à la phénoménologie contemporaine, semble en assurer par avance l'assiette et la finalité. Baader ne serait-il pas de ce fait, comme il le prophétisait lui-même, un " philosophe du futur " ?