L'action publique dans ses nouveaux territoires en France et au Brésil

Comment rendre compte du langage et de ses effets, qu'ils soient de vérité ou d'illusion? Comment décrire les puissances de l'image, qu'elles soient couverture vers un ailleurs ou idole masquant le vrai? Ces deux questions, Platon les pose de façon solidaire, comme en surplomb de ces partages consacrés par la tradition qui opposent sans plus de précaution le sensible à l'intelligible, les figures poétiques au discours rationnel, les artifices mimétiques du sophiste à la rectitude linguistique du philosophe. Le présent ouvrage s'attache à défaire ses simplifications et à renouer le fil que suit Platon quand il se sert de l'image pour penser le langage et du langage pour penser l'image. Si, tour à tour, un des deux termes forme le paradigme de l'autre, on s'est efforcé de montrer qu'il s'agissait à chaque fois d'un paradigme ambigu, signalant autant la proximité que l'écart. La proximité, quand les mots se lient au monde selon un rapport de ressemblance ou de correspondance, chaque version de ce lien séculaire étant antagoniste de l'autre. L'écart, quand le langage se voit reconnaître une spécificité, la représentation symbolique du non-être, qui échappe à l'image tant plastique que psychique. Mais écart qui fonde à nouveau une similitude, quand la parole mensongère mime le simulacre en détachant l'objet sur lequel porte de ses différences constitutives. Paradigme qui revêt enfin une fonction ironique, peut être aporétique, à considérer du moins son application au discours même de Platon dont il éclaire la modalité expressive et l'articulation en différents niveaux - noétique, physique, politique - tout en permettant d'affronter l'étonnant paradoxe d'une dialectique sans images présentée avec force métaphores.

Agrégé et docteur en philosophie, Fulcran Teisserenc est professeur en classes préparatoires et membre associé du centre GRAMATA de l'université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Il est l'auteur de Langage et image dans l'oeuvre de Platon (Vrin, 2010), des commentaires accompagnant la République et Le Banquet dans la collection "1'olioplusphilosophie" (Gallimard, 2006 et 2007), et de divers articles sur la philosophie platonicienne et aristotélicienne.

Ce numéro s'ouvre par la présentation et la traduction, dues à A. Yuva, de la leçon inaugurale donnée en 1789 à l'Université d'Iéna par Schiller et portant sur l'idée d'histoire universelle. Bien qu'il ait été surtout retenu par la postérité comme l'un des plus grands dramaturges et poètes allemands, Schiller mena un important travail d'historien, au point d'être qualifié par Mme de Staël de plus éminent des " historiens philosophiques ". Il tente de définir dans cette leçon le concept d'histoire universelle qui, telle une sécularisation de l'ancienne historia universalis catholique, exclut à l'opposé de cette dernière la nature pour se centrer sur l'homme, tout en en conservant l'orientation sur la Providence et sur le problème de la téléologie. Bien que partant de la diversité des sociétés extra-européennes popularisée par la littérature de voyage, il affirme l'unité du genre humain et réduit cette diversité géographique aux étapes historiques de réalisation de l'idéal d'humanité : l'histoire universelle part d'un état primitif supposé de l'humanité, pour élucider le lien entre passé et présent comme processus téléologique de réalisation de l'idéal. Dans " Puissance, activité et passivité dans le Sophiste", F. Teisserenc se consacre à un passage du Sophiste de Platon où l'Étranger, après avoir énuméré les diverses théories de l'être qu'a produites la philosophie, recherche un dénominateur commun entre matérialistes et idéalistes et propose de caractériser l'être par la puissance. Cette assimilation se réduit-elle à un aperçu occasionnel extérieur à la pensée platonicienne, ou implique-t-elle au contraire un changement profond au sein de l'ontologie platonicienne ? En effet, si on l'applique au rapport entre connaissance et Idées, n'entraîne-t-elle pas que les Idées s'altèrent lorsqu'elles sont connues, donc qu'elles sont soumises au devenir ? Dans " L'ineffable et l'impossible : Damascius au regard de la déconstruction ", L. Lavaud part de la critique derridienne de la tradition appelée " théologie négative " : en posant un principe " au-delà de l'essence ", on ne ferait que redoubler par une hyperbole spéculative les traits de l'être, condamnant d'emblée à l'échec la tentative de percée hors de l'ontologie. Prenant le contre-pied de cette critique, l'auteur montre que non seulement la réflexion philosophique sur le principe peut introduire une véritable rupture avec le discours sur l'être, mais que Damascius était en outre parfaitement lucide quant aux difficultés inhérentes à l'usage des concepts les plus courants de la métaphysique grecque ; seule une vigilance critique extrême vis-à-vis de ces concepts rend possible une métaphysique qui ne se réduise pas à l'ontologie. Enfin, dans " Soustraction et contraction ", Q. Meillassoux se propose d'éclairer la notion deleuzienne d'immanence à partir d'une remarque de Qu'est-ce que la philosophie? concernant le premier chapitre de Matière et mémoire, où Deleuze affirme que Bergson y est parvenu à égaler l'immanence radicale de Spinoza. Il tâche alors de comprendre pourquoi les chapitres ultérieurs de Matière et mémoire n'atteignent pas à la radicalité du premier chapitre, puis tente de construire une philosophie qui serait tout entière appuyée sur ce seul premier chapitre, afin d'exhiber à partir d'un tel modèle à quoi peut ressembler l'immanence selon les réquisits de Deleuze.