Les contre-réactionnaires. Le progressisme entre illusion et imposture

Résumé : Dès ses premières conceptualisations, aux XVIIe et XVIIIe siècles, l'idée de progrès implique l'abolition des limites jusque-là imposées au savoir et au pouvoir de l'homme : l'humanité est indéfiniment perfectible, l'avenir ouvert et constellé de promesses. Maître de la nature, sujet souverain, l'homme dispose du réel qu'il imagine malléable et manipulable à l'infini. Pour la première fois, l'espérance est donnée à l'homme par l'homme. C'est au cours du XXe siècle que les croyances progressistes vont être ébranlées par la découverte d'une barbarie scientificisée et technicisée. La crise environnementale, le constat des " dégâts du progrès " renforceront à leur tour la vision catastrophiste d'un progrès " meurtrier ". La puissance dangereuse mais bénéfique de Prométhée s'est transformée en pouvoir de destruction. La mise en cause radicale du progrès est ainsi devenue, depuis quelques décennies, un lieu commun du discours des élites intellectuelles et des mouvements contestataires. Le camp des ennemis du Progrès est aujourd'hui au moins aussi puissant que celui de ses amis. Situation culturelle inédite et dilemme paralysant : retour impossible à l'optimisme progressiste ou fuite nihiliste dans la désespérance. La promesse d'une amélioration de la condition humaine demeure cependant un horizon de sens pour l'humanité au seuil du troisième millénaire. C'est pourquoi il importe de repenser le progrès. De distinguer, dans l'héritage progressiste, ce qui est mort - la thèse nécessitariste du progrès " automatique " - de ce qui est vivant- la conception mélioriste du progrès comme exigence morale et raison d'agir. Une telle entreprise suppose de retracer quatre siècles d'histoire conceptuelle et politique de l'idée de progrès et d'en analyser les principales théorisations, de sa première esquisse par Bacon, au début du XVIIe siècle, à son élaboration par Pascal, Leibniz et Fontenelle, jusqu'à sa formulation canonique par Turgot, Condorcet et Saint-Simon, prélude à son triomphe idéologique au XIXe siècle. Mais il s'agit aussi d'évaluer ses effets et de clarifier les raisons des débats contemporains entre néo- et antiprogressistes. Un exercice de pensée qui se propose précisément de rompre avec les évidences reçues. Car si le progrès a un avenir, c'est à la condition d'être " défatalisé " et " désutopisé ". Cet ouvrage constitue l'aboutissement d'une réflexion sur le progrès, conduite par l'auteur depuis plusieurs années.

Voici un ouvrage qui a fait date dans la réflexion politique contemporaine sur le racisme. Pierre-André Taguieff y explique comment les nouvelles formes de racisme cultivent un discours paradoxal qui consiste non à mépriser la différence culturelle, mais à en faire l'apologie. Ce différentialisme entend, sur des bases culturalistes, mieux exalter la différence pour interdire tout mélange, en soutenant que plusieurs identités culturelles ne peuvent coexister au sein d'une même société. Cette version postmoderne du "chacun chez soi" est d'autant plus sournoise qu'elle tend à exclure la différence sous le visage souriant de la tolérance et de la célébration de l'identité culturelle. Parce que le mouvement antiraciste est aujourd'hui déconcerté et relativement impuissant face à cette nouvelle forme de racisme, l'auteur propose d'en décrire les mécanismes afin de déjouer les stratégies de cet intégrisme de la différence et de lutter contre ce nouvel apartheid qui, par hantise du métissage, nie la capacité d'intégration des cultures. Stimulant. --Paul Klein

Résumé : Depuis le milieu des années 1980, les formations politiques dites "populistes" ou "néopopulistes" de droite, sans perdre leur dimension protestataire et anti-élites, sont devenues de plus en plus identitaires, anti-européistes et anti-immigrés. On peut y voir l?apparition de nationalismes non classiques, qui ont substitué aux visées expansionnistes ou impérialistes des préoccupations défensives ou conservatrices, centrées sur la préservation des identités collectives supposées menacées. Dans ces nouvelles mobilisations nationalistes qui séduisent de plus en plus de citoyens, l?orientation xénophobe est moins politique que culturelle. L?ennemi principal n?est plus le pays voisin, rival menaçant, mais l?ensemble des forces et des flux censés mettre en péril les manières de vivre, de penser et de sentir des citoyens de telle ou telle communauté nationale. C?est à ce titre que l?"américanisation" ou l?"islamisation" des moeurs sont dénoncées. Loin d?avoir mis fin aux mobilisations nationalistes, la construction européenne et la mondialisation sont devenues les principales causes de ces réactions nationalistes non prévues par les experts. Cette évolution de nombreuses formations politiques vers une nouvelle forme de nationalisme, un néonationalisme idéologiquement compatible avec le néolibéralisme comme avec le social-étatisme (l?Etat-providence), a été masquée par le style populiste de leurs leaders, pratiquant l?appel au peuple contre le "système" ou les élites dirigeantes, ainsi que par un étiquetage polémique consistant à les inclure dans la catégorie diabolisante d?"extrême droite", interdisant toute analyse fine et non biaisée de leurs conditions d?apparition, de leurs traits distinctifs et des facteurs de leurs succès électoraux. Il est contre-productif de dénoncer ces formations politiques comme anti-démocratiques, alors que la plupart d?entre elles exigent plus de démocratie et d?engagement civique que n?en permettent aujourd?hui les démocraties représentatives, minées par l?érosion de la confiance entre gouvernants et gouvernés. S?il est légitime de s?interroger, non sans inquiétude, sur cette grande vague national-populiste qui balaie l?Europe depuis une trentaine d?années, il faut aussi reconnaître que la séduction croissante de ces mobilisations idéologiquement nationalistes et rhétoriquement populistes constituent un défi pour tous les citoyens soucieux de revivifier la démocratie sans restreindre le champ des libertés individuelles.

Résumé : Pierre-André Taguieff entend faire la généalogie et la typologie de ce qu'on appelle couramment et abusivement l'antisémitisme. Abusivement, car, tributaire d'une vision racialiste, ce terme est insuffisant à rendre compte de toutes les haines antijuives. C'est pourquoi l'auteur propose quant à lui d'articuler sa réflexion au moyen d'un concept non connoté : la judéophobie. De la judéophobie antique, qui s'oppose à la religion juive et à la judaïcité, jusqu'à celle qui se structure aujourd'hui autour de l'antisionisme radical, en passant par l'antijudaïsme chrétien, la judéophobie antireligieuse des Lumières, celle, anticapitaliste et révolutionnaire, du socialisme des origines, et l'antisémitisme à proprement parler, racial et nationaliste, ce "Que sais-je ?" dresse un panorama complet et efficace, solidement argumenté et documenté, d'une notion malheureusement plus que jamais d'actualité.