Le Platon de Fârâbî

Voici la première traduction en français de l'ouvrage de Leo Strauss Die Religionskritik als Grandlage seiner Bildeheissenschaft (Berlin, 1930). Edité par l'Académie pour la science du judaïsme, ce livre est le fruit d'un travail scientifique. Sans jamais verser dans l'académisme, il se présente comme une étude historique spécialisée qui se conforme strictement aux règles du genre. La vaste énxlition dont témoignent l'abondance et la variété des matériaux, puisés pour la plupart à même l'original, ne le cède en rien à la précision et à la rigueur de l'analyse. Dans la Critique de la religion, Spinoza étudie un certain nombre de doctrines élaborées par des penseurs d'origine juive et détermine en même temps la Façon dont chacun d'eux se rapporte au judaïsme. La référence au judaïsme est un élément au sein d'une vaste enquête historico-critique qui l'enveloppe et la déborde. Si la critique spinoziste du miracle et de la prophétie est examinée à la faveur des enseignements de Maïmonxle sur le sujet, la métacritique straussienne de la critique spinoziste de la religion révélée suppose la connaissance préalable des différents motifs épicurien, averroïste, machiavélien qui sous-tendent cette critique : l'appréciation de la critique philologico-historique de la Bible élaborée par Spinoza est inséparable de la prise en compte des considérations de Hobbes en la matière, et la validité de la contestation spinoziste du miracle est jaugée à la faveur de sa confrontation avec la position de Calvin concernant la valeur, ou la non-valeur en l'occurrence, que ce dernier attribue à la raison face à la Révélation. Mais les mêmes raisons qui montrent que la Critique de la religion n'est pas un "livre juif" montrent également que l'intérêt de Strauss pour le philosophe n'est pas suscité par la division académique du travail intellectuel, étranger qu'il serait alors à l'intérêt encore actuel pour l'auteur du Traité théologico-politique. La philosophie de Spinoza n'est pas non plus pour Strauss celle que l'exégèse aurait lui-même écrite si l'histoire ne la lui avait livrée toute formée. Elle n'est pas davantage objet théorique réfléchissant la contemplation d'un "meilleur savoir", mais nourrit au contraire cette pratique de la pensée qu'une lettre de Karl Löwith définira plus tard par la constitution en unité de "questionner et apprendre", un rapport à la faveur du quel celui qui rencontrait l'auteur de l'Ethique au coeur de la question d'un possible retour à la religion de ses pères pouvait trouver dans un grand texte du passé, et à une époque de déclin de la philosophie, de quoi se connaître lui-même.

Les Lois ne sont pas le dialogue de Platon le plus connu, ni a fortiori le plus commenté. Strauss nous en donne ici un commentaire magistral : serré, il épouse toutes les sinuosités du texte et en révèle toute la subtilité. Ce commentaire, publié après la mort de l'auteur, mais entièrement terminé, est le fruit d'une vie entière de méditation de l'oeuvre de Platon. A ce titre, il constitue un exemple privilégié de l'" art de lire" les textes de l'antiquité de Léo Strauss – qui nous transmet ici ce qu'il tient pour l'héritage de la pensée platonicienne, ou de la philosophie politique classique. Le dialogue des Lois, en tant qu'il traite les questions de la loi politique et de la loi divine, a très tôt alimenté les réflexions de Strauss sur le problème théologico-politique. Dans sa présentation, Olivier Berrichon-Sedeyn s'attache à situer cet ouvrage dans l'oeuvre de Strauss et à en dégager l'enjeu général.

L'un des penseurs majeurs de notre temps livre ses dernières paroles à la postérité dans cet ouvrage. Le recueil Etudes de philosophie politique platonicienne était bien avancé au moment de la mort de son auteur, en 1973. Ayant décidé du titre du livre, Leo Strauss choisit, parmi ses écrits des dernières années, ceux qui lui importaient le plus, et les ordonna de manière à mettre en évidence les questions de philosophie politique qui l'avaient occupé toute sa vie. Comme l'indique le titre de ce livre, le platonisme est au c?ur de l'?uvre de Strauss - un platonisme aussi controversé qu'il est peu orthodoxe. Ces essais se tournent, entre autres, vers Heidegger, Husserl, Nietzsche, Marx, Maïmonide ou Machiavel, et bien entendu Platon lui-même, pour mettre à l'épreuve la conception platonicienne du conflit entre philosophie et société politique. Pour Strauss, si la modernité s'est abîmée dans une effrayante pauvreté spirituelle, c'est que notre conscience de ce conflit s'est obscurcie. Dans son introduction, Thomas Pangle situe l'ouvrage dans l'ensemble du corpus straussien ; il insiste particulièrement sur les derniers écrits socratiques de Strauss : c'est là qu'il trouve la clé de la pensée la plus mûre du philosophe. Pour les familiers de Strauss, l'essai de Thomas Pangle sera matière à réflexion et à discussion ; à ceux des lecteurs qui découvrent Strauss, il offrira une remarquable introduction à sa pensée. On trouvera en fin de volume une bibliographie complète des écrits de Strauss.