Maruyama Masao. Un regard japonais sur la modernité

Née dans les Iles Britannique au début du XVIIIème siècle, la franc-maçonnerie moderne se donne rapidement des lieux de réunions discrets qui, à ce jour, n'ont été que peu étudiés dans le cadre de l'histoire de l'architecture. La construction d'un temple maçonnique, modeste ou spectaculaire, répond en réalité à un programme symbolique très codifié qui prend comme référence mythique le temple de Salomon à Jérusalem et s'élabore à partir d'un rituel complexe, puisant à de nombreux courants spirituels. Du temple égyptien ou assyrien la tradition classique conçue comme un modèle idéal et universel, de la cathédrale médiévale au modernisme, la loge offre un éventail de références exceptionnellement large. Chaque pays, chaque obédience, chacun des courants maçonniques, contribuent à créer un panorama architectural d'une fascinante richesse.

L'ouvrage : L'Ecole de Kyoto - dans Les études occidentales qui lui sont consacrées - a jusqu'à présent été examinée principalement dans un rapport aux philosophies européennes dont elle s'instruit et avec Lesquelles elle cherche à se mesurer. Mais on explore moins Les sources orientales de ce mouvement, sans doute parce qu'elles nous restent encore trop étrangères, mais aussi parce que Nishida, sur qui porte la majorité des recherches, était lui-même excessivement discret quant à l'inspiration asiatique de son oeuvre. Ce Livre documente l'originalité propre de cette école de pensée et aussi celle de ses sources. Comment saisir le remaniement nishidien de la subjectivité transcendantale sans convoquer le Vijnâna-vâda (doctrine de La conscience)? Comment comprendre l'éthique de Watsuji sans connaitre Le née-confucianisme de l'époque Tokugawa ou encore apprécier Les réflexions philosophico-religieuses , de Tanabe et de Nishitani, sans interroger La dialectique entre "La force propre". prônée par Le Zen, et "l'autre force", invoquée par L'amidisme ? C'est sur cette toile aux métissages multiples que s'est construit cet ouvrage qui est une contribution majeure aux études et recherches sur l'Ecole de Kyoto, par un de ses meilleurs connaisseurs.

Ce cours de 1931 constitue un texte charnière dans l'évolution de la lecture heideggerienne d'Aristote, à mi-chemin entre les études des années 1920, liées au projet d'une ontologie fondamentale, et le séminaire de 1941 sur la notion aristotélicienne de phusis. Reprenant inlassablement la tentative de déterminer le sens unitaire de l'être - "Si l'étant est dit dans une signification multiple, quelle est alors la signification directrice et fondamentale ? Que veut dire être ? " -, Heidegger n'explore plus ici le dire de l'étant selon le vrai, comme à l'époque de l'ontologie fondamentale, mais bien : le dire selon dunamis et energeia. Il ne s'agit plus de montrer comment le Dasein lui-même, par son existentialité (et notamment par son propre dire apophantique), est le mode privilégié de l'être en tant que dé-couvrement. Il s'agit de s'orienter vers une pensée de la phusis en tant qu'elle est déterminée par le mouvement, le changement, ou encore : la venue à la présence. Le cours de 1931, en tâchant de cerner la notion de dunamis et en soulignant, de manière provisoire, sa définition comme "point de départ pour un changement", montre comment Aristote, loin d'avaliser la compréhension ousiologique de l'être, permet en fait de la dépasser en direction d'une saisie plus originaire de ce qui fonde toute temporalité. Mais, par-delà ces considérations sur la nature du changement, ce qui se profile ici discrètement c'est une détermination plus serrée de l'unité indéfectible être et parole.

Arrivé au bout de sa vie, M. Heidegger voulait jeter un pont entre l'Occident et l'Orient. C'est le Japon qui a répondu présent. Sur fond de fragments présocratiques et de jardins Zen, voici le plus paradoxal et le plus fécond des dialogues entre les cultures. En 1959, Martin Heidegger, las de la pensée occidentale, se tourne vers l'Orient où tout diffère enfin de son univers - pensée, écriture, art de vivre. Il plonge ainsi, avec beaucoup d'étonnement, dans la sagesse japonaise, et notamment dans le bouddhisme zen. C'est cette belle aventure intellectuelle, ce noble désir de faire dialoguer les cultures, que raconte Bernard Stevens dans cet ouvrage. L'ancien directeur du Collège international de philosophie enquête notamment sur un étrange dialogue que Heidegger publia dans Acheminement vers la parole, autour du mot japonais qui exprime ce qu'en Occident nous nommons " parole ". Stevens cherche à présenter au lecteur, d'une manière simple et non-doctorale, les grandes lignes de la philosophie zen, les raisons de son attractivité pour Heidegger et la manière dont l'herméneutique heideggérienne a puisé dans les grands thèmes de la philosophie orientale. Un essai philosophique d'une grande clarté, qui jette un pont solide et durable entre l'Europe et l'Asie.