Invitation à la philosophie japonaise. Autour de Nishida

Ce cours de 1931 constitue un texte charnière dans l'évolution de la lecture heideggerienne d'Aristote, à mi-chemin entre les études des années 1920, liées au projet d'une ontologie fondamentale, et le séminaire de 1941 sur la notion aristotélicienne de phusis. Reprenant inlassablement la tentative de déterminer le sens unitaire de l'être - "Si l'étant est dit dans une signification multiple, quelle est alors la signification directrice et fondamentale ? Que veut dire être ? " -, Heidegger n'explore plus ici le dire de l'étant selon le vrai, comme à l'époque de l'ontologie fondamentale, mais bien : le dire selon dunamis et energeia. Il ne s'agit plus de montrer comment le Dasein lui-même, par son existentialité (et notamment par son propre dire apophantique), est le mode privilégié de l'être en tant que dé-couvrement. Il s'agit de s'orienter vers une pensée de la phusis en tant qu'elle est déterminée par le mouvement, le changement, ou encore : la venue à la présence. Le cours de 1931, en tâchant de cerner la notion de dunamis et en soulignant, de manière provisoire, sa définition comme "point de départ pour un changement", montre comment Aristote, loin d'avaliser la compréhension ousiologique de l'être, permet en fait de la dépasser en direction d'une saisie plus originaire de ce qui fonde toute temporalité. Mais, par-delà ces considérations sur la nature du changement, ce qui se profile ici discrètement c'est une détermination plus serrée de l'unité indéfectible être et parole.

Arrivé au bout de sa vie, M. Heidegger voulait jeter un pont entre l'Occident et l'Orient. C'est le Japon qui a répondu présent. Sur fond de fragments présocratiques et de jardins Zen, voici le plus paradoxal et le plus fécond des dialogues entre les cultures. En 1959, Martin Heidegger, las de la pensée occidentale, se tourne vers l'Orient où tout diffère enfin de son univers - pensée, écriture, art de vivre. Il plonge ainsi, avec beaucoup d'étonnement, dans la sagesse japonaise, et notamment dans le bouddhisme zen. C'est cette belle aventure intellectuelle, ce noble désir de faire dialoguer les cultures, que raconte Bernard Stevens dans cet ouvrage. L'ancien directeur du Collège international de philosophie enquête notamment sur un étrange dialogue que Heidegger publia dans Acheminement vers la parole, autour du mot japonais qui exprime ce qu'en Occident nous nommons " parole ". Stevens cherche à présenter au lecteur, d'une manière simple et non-doctorale, les grandes lignes de la philosophie zen, les raisons de son attractivité pour Heidegger et la manière dont l'herméneutique heideggérienne a puisé dans les grands thèmes de la philosophie orientale. Un essai philosophique d'une grande clarté, qui jette un pont solide et durable entre l'Europe et l'Asie.

L'ouvrage : L'Ecole de Kyoto - dans Les études occidentales qui lui sont consacrées - a jusqu'à présent été examinée principalement dans un rapport aux philosophies européennes dont elle s'instruit et avec Lesquelles elle cherche à se mesurer. Mais on explore moins Les sources orientales de ce mouvement, sans doute parce qu'elles nous restent encore trop étrangères, mais aussi parce que Nishida, sur qui porte la majorité des recherches, était lui-même excessivement discret quant à l'inspiration asiatique de son oeuvre. Ce Livre documente l'originalité propre de cette école de pensée et aussi celle de ses sources. Comment saisir le remaniement nishidien de la subjectivité transcendantale sans convoquer le Vijnâna-vâda (doctrine de La conscience)? Comment comprendre l'éthique de Watsuji sans connaitre Le née-confucianisme de l'époque Tokugawa ou encore apprécier Les réflexions philosophico-religieuses , de Tanabe et de Nishitani, sans interroger La dialectique entre "La force propre". prônée par Le Zen, et "l'autre force", invoquée par L'amidisme ? C'est sur cette toile aux métissages multiples que s'est construit cet ouvrage qui est une contribution majeure aux études et recherches sur l'Ecole de Kyoto, par un de ses meilleurs connaisseurs.

L'émergence de l'école de Kyoto (Nishida, Tanabe, Nishitani) marque un tournant décisif dans l'histoire des idées. Ce courant de pensée constitue la première contribution consistante et originale du Japon à la pensée philosophique de type occidental, tout en l'enrichissant d'une perspective spécifiquement orientale, remontant aux sources chinoises et indiennes de celle-ci, et articulée autour de la notion de néant - souvent présenté comme un pendant asiatique à l'être occidental. Cet effort philosophique, élaboré au confluent des traditions d'Occident et d'Orient, représente un véritable défi, structuré et bien informé, pour la redéfinition même de l'histoire de la philosophie et du projet philosophique. Le fait que les années de formation de ce courant de pensée coïncidèrent avec une période de nationalisme et de militarisme intense au Japon a retardé sa reconnaissance tant à l'intérieur qu'à l'extérieur des frontières du pays. A l'aube du XXIe siècle, les malentendus qui ont pu entourer ce courant de pensée sont enfin levés et les enjeux philosophiques (ontologiques et religieux) de sa production peuvent enfin être abordés sereinement. Biographie de l'auteur James W. Heisig est professeur à l'université Nazam et est membre permanent du Nazam institute for religion and culture à Nagoya (japon).