La philosophie de la liberté. Principes d'une conception moderne du monde

La connaissance de l'oeuvre littéraire de Rudolf Steiner se heurte à de nombreux obstacles. Elle est marquée en premier lieu par une hétérogénéité apparente, qui empêche de la saisir dans son intégralité. Les idées réformatrices qu'elle développe touchent des champs très variés, sans liens apparents : éducation, médecine, agriculture, spiritualité, arts, système bancaire etc. Elle est ensuite rédigée dans une forme rhétorique souvent atypique pour un lecteur non initié, ce qui ne manque pas d'être interprété comme une tentative de contournement des règles de l'analyse scientifique ou philosophique formelle. Pourtant, dans son texte fondateur, La Philosophie de la liberté, Steiner se conforme strictement aux formes canoniques du discours philosophique. L'univers théorique du rédacteur de La Philosophie de la liberté est de nature pré moderne. Il se présente simultanément comme une ontologie et une cosmogonie. L'homme doit retrouver sa place dans le macrocosme et sa mission dans le monde, pour accéder, par l'autoformation de l'esprit, à la complétude. Or les sciences et techniques émergentes, les doctrines économiques liées à l'essor industriel, les sciences naturelles comme la philosophie critique ont démythifié le monde. Le savoir ne s'apparente plus à la compréhension d'une unité, mais à la disjonction des expertises. La Philosophie de la liberté représente à cet égard une entreprise paradoxale, qui entreprend de justifier, par la théorie de la connaissance, l'expérience mystique solitaire. Il s'agit une fois encore de combattre l'ennemi en retournant contre lui ses propres armes. Et là où Kant délimite les frontières de l'expérience objective, Steiner ouvre la pensée à l'explication du monde, dans un univers idéel réfléchi. La connaissance de soi ouvre l'accès aux fondements de l'univers, permettant à l'homme de faire l'expérience directe des idées éternelles.