Sagesse du politique. Le devenir des démocraties

Un courant intellectuel s'affirme dans le judaïsme français du XIXe siècle, qui, relevant le défi de l'idéalisme allemand, trouve dans l'étude scientifique du judaïsme la légitimation de son existence au sein d'une société moderne. Pourquoi ce courant est-il absent des études historiques contemporaines ? Sans doute parce que les juifs français privilégient l'expression nationale de leur identité. Sans doute aussi parce que certains historiens du génocide ont une lecture rétrospective de l'histoire. L'affaire Dreyfus ne constitue pas pour nous un point de départ mais un point d'arrivée : le moment où les savants juifs français, intellectuels avant la lettre, se fondent dans la communauté intellectuelle nationale et abandonnent toute définition spécifiquement confessionnelle pour adopter les critères du politique. Venus d'Allemagne dans la première moitié du siècle, Salomon Munk, Joseph Derenbourg, Henri Weil, Joseph Halévy et leurs disciples en France, Michel Bréal, Arsène et James Darmesteter, Théodore et Salomon Reinach, ne vont pas se contenter de redéfinir l'identité d'une communauté désormais émancipée. Promoteurs brillants des méthodes scientifiques allemandes - qu'il s'agisse de la philosophie, de la sémantique ou des études orientales -, ils jouent un rôle central dans la fondation des sciences sociales en France. Et le moment venu, ils s'engageront aux côtés de la République. L'enjeu du débat est double. Le mouvement de fondation d'un judaïsme critique correspond à l'un des rares possibles du judaïsme culturel émancipé. Il véhicule une interrogation essentielle sur la manière de rester juif dans une société moderne.

Les femmes font aujourd'hui du bruit ? C'est en regard du silence dans lequel les a tenues la société pendant des siècles. Silence des exploits guerriers ou techniques, silence des livres et des images, silence surtout du récit historique qu'interroge justement l'historienne. Car derrière les murs des couvents ou des maisons bourgeoises, dans l'intimité de leurs journaux ou dans leurs confidences distraites, dans les murmures de l'atelier ou du marché, dans les interstices d'un espace public peu à peu investi, les femmes ont agi, vécu, souffert et travaillé à changer leurs destinées. Qui mieux que Michelle Perrot pouvait nous le montrer ? Historienne des grèves ouvrières, du monde du travail et des prisons, Michelle Perrot s'est attachée très tôt à l'histoire des femmes. Elle les a suivies au long du XIXe et du XXe siècles, traquant les silences de l'histoire et les moments où ils se dissipaient. Ce sont quelques-unes de ces étapes que nous restitue ce livre.

Cet ouvrage expose l'histoire d'un événement fondateur de la modernité contemporaine à l'échelle française comme internationale, l'affaire Dreyfus. Pour justifier de cette dimension fondatrice, les auteurs des différents chapitres, spécialistes du sujet et de ces problématiques, ont étudié l'Affaire sous tous ses plans, du point de vue de son histoire entre 1894 et 1906 comme de sa postérité sur le long XXe siècle et ses trois anniversaires de 1994, 1998 et 2006; du point de vue de ses conséquences politiques majeures comme de ses implications intellectuelles, culturelles et sociales décisives pour la France et le monde. Le récit des historiens repose ici sur une volonté permanente et dynamique de penser en même temps la factualité de l'événement et son ombre portée sur le monde contemporain. Au-delà de l'affaire Dreyfus, c'est bien la catégorie même de "l'événement fondateur" qui est approchée ici dans un ouvrage qui se veut inaugural d'une série dédiée à cet objet historique au sein de la collection "U".

La philosophie a-t-elle encore quelque chose à nous apprendre pour nous préparer à affronter le monde qui vient ? Oui, affirme Perrine Simon-Nahum, si l'on rompt avec les pensées apocalyptiques et la guerre des identités qui nous ont exclus de l'histoire. Les premières en faisant de nous les spectateurs passifs d'un futur qui nous accable, les secondes en nous décrivant comme les victimes impuissantes d'un passé qui nous hante. Contre ces déterminismes, l'auteure nous appelle à la "dé-sidération", à reprendre pied dans le monde actuel, à "refaire histoire". Comment ? En renouant avec un sujet acteur de sa propre vie. C'est à partir de la relation que la philosophie doit trouver à se redéfinir. Les liens qui nous unissent les uns aux autres, l'amour, l'amitié, mais aussi le deuil ou la perte : ces expériences intimes ne se comprennent que si elles sont vécues dans l'épaisseur d'un présent qu'elles permettent d'infléchir. Elles ne donnent sens à nos vies que si elles trouvent à se prolonger dans des institutions qui traduisent au niveau collectif l'importance que nous donnons à nos engagements individuels. Nous ne sommes pas condamnés à subir le sort que nous réservent les déraisons modernes. Les relations que nous tissons au monde, parce qu'elles sont nécessairement plurielles, parce qu'elles engagent, même au niveau le plus modeste, notre liberté, nous montrent le chemin à suivre.