Les rythmes au Moyen Age

Pourquoi et comment certaines civilisations, au premier rang desquelles la civilisation chrétienne du Moyen Age, ont donné une place privilégiée aux représentations figurées, tandis que d?autres - liées par exemple au judaïsme ancien ou à l?islam le plus radical - les refusaient ? Dans le latin médiéval, le mot ?imago? désigne non seulement les images matérielles (enluminures, vitraux, sculptures...) mais aussi les ?images? immatérielles, celles qui apparaissent dans les rêves et les visions, permettant aux hommes de communiquer avec les puissances invisibles (Dieu, la Vierge, les saints, les morts). Ainsi, visitant les fidèles dans leurs songes ou s?imposant à eux dans leur gloire, suscitant leur vénération, les images se situent à la rencontre du réel et de l?imaginaire : comme la Majesté de Sainte Foy de Conques, qui apparaît en songe aux pèlerins, ou le Volto Santo de Lucques, dont la légende raconte qu?il aurait été achevé par la main d?un ange. Car, si l?image naît du talent de l?artiste, elle trouve souvent son origine, donc sa légitimité, dans un message provenant du divin, à travers le rêve ou la vision.

Pas de journal télévisé, d'article de presse ou de présentation d'entreprise sans une série de courbes, de diagrammes, de graphiques ou d'histogrammes, au point de parfois créer une forme de dépendance intellectuelle aux schémas en tous genres. Et pour cause : ces figures permettent de rendre une idée complexe immédiatement mémorisable par le cerveau, épargnant ainsi une longue démonstration. Mais saviez-vous que ce mode de pensée et d'expression, qui tient à la fois de l'image et de l'écriture, existait bien avant Microsoft et ses schémas auto-générés ? Confrontés aux mêmes difficultés que nous, érudits, hommes d'église ou simples artisans ont caché des trésors d'inventivité dans les manuscrits médiévaux où les roues, les arbres, les échelles et autres figures insolites invitent le lecteur à s'introduire, par l'oeil et l'esprit, dans le labyrinthe de l'âme et du monde.

Résumé : Deux grandes figures mythiques - Eve, créée par Dieu à partir de la côte d'Adam selon le récit biblique (IXe-VIIIe siècle avant J-C), Pandora, façonnée dans de la glaise par Héphaïstos, selon le mythe grec relaté principalement par Hésiode au milieu du VIIe siècle avant J-C, deux cadeaux empoisonnés offerts aux hommes. A cause d'Eve, l'humanité est chassée du paradis terrestre ; Pandora ouvre une jarre d'où s'échappent tous les maux. Des historiens, historiens de l'art et anthropologues, soucieux d'élucider quelques-unes des représentations originelles de la femme et des femmes, confrontent ici ces deux mythes d'origine, examinent leurs variantes et les rencontres que l'histoire leur a ménagées. Ils élargissent la comparaison à d'autres mythes et d'autres civilisations, puis s'interrogent sur notre capacité à les refaçonner et les réinterpréter à la mesure de notre monde contemporain. Leurs contributions appellent à des lectures croisées, attentives à faire resurgir de l'une à l'autre des questionnements communs. Qu'en est-il des moyens d'expression du mythe, transmis par la tradition orale, déjà confié à l'écrit, ou bien figuré dans des images fixes (vases grecs, miniatures médiévales, tableaux de la Renaissance) ou mouvantes (le cinéma) ? Quels sont les effets propres de ces media sur le récit, sur les modalités de la signification, en un mot sur la " création " de la première femme ? Enfin et surtout : D'où vient la femme ? Est-elle première ? Est-elle seconde ? Déjà là ou créée ? Sort-elle du chaos originel ? ou de la terre ? Nombreuses sont les réponses, mais toutes renvoient à cette question unique : pourquoi la différence des sexes ?