La gauche et l'égalité

Résumé : La philosophie contemporaine s'intéresse plus que jamais au sens. Le présent essai soutient cependant qu'il lui reste à accomplir une mue décisive, pour devenir spécifiquement "philosophie du sens". Pour cela, elle doit reconnaître qu'elle n'est pas au service exclusif de la vérité, comme l'est la science et, plus profondément encore, qu'elle n'est pas en charge de l'Etre, comme toute sa tradition pourtant l'invite à le croire. Le sens n'est donc pas ici envisagé comme l'ensemble des conditions de vérité des phrases, à l'instar de la philosophie analytique ; il n'est pas non plus conçu comme la façon de se donner de la chose, ainsi que le recommande la phénoménologie : suivant une inspiration levinassienne, l'auteur envisage le sens comme ayant sa source dans l'adresse, c'est-à-dire dans ceci même qu'un message est toujours reçu. Cette conception du sens va de pair avec un nouveau style de philosophie, qui s'attache à déterminer ce que nous comprenons de nos savoirs, de nos pratiques, de nos aspirations, plutôt qu'à trancher en termes de vérité sur les objets, les lois, les modes d'existence et la finalité de tout ce qui se passe. Partant, c'est la clef de l'itinéraire philosophique de Jean-Michel Salanskis qui est ici délivré : à la fois proche de la science, de la philosophie française des années 1960-1970 et de la tradition juive, l'auteur, longtemps préoccupé par les mathématiques et l'épistémologie, s'engage ici ouvertement sur les enjeux de son travail.

Peut-on aujourd'hui suivre la "voie idéale" ? Les options se rattachant à l'idéalisme historique paraissent interdites à qui refuse d'être naïf et respecte la science. Pourtant, la notion d'idée, rigoureusement comprise, est au coeur du langage, reconnue comme le centre de notre monde. De même, la mathématique mobilise l'idée d'un bout à l'autre d'elle : la science mathématisée, par suite, l'emploie. Mieux, nous ne pouvons sans doute pas comprendre notre manière de supputer sur le possible, le nécessaire et le contingent sans en appeler à l'idée. Cet ouvrage soutient même qu'une philosophie désirant ne pas faire silence sur ce qui est horrible (la mort, l'absurde, la violence et la guerre) a besoin de la référence de l'idée transcendante. Tout cela suggère que nous devrions reconsidérer notre "préjugé métaphysique" favorable au réel, à l'être, pour embrasser une vision du plan humain comme troué et bouleversé par l'échappée idéale. La discussion et l'argumentation proposées déploient un point de vue personnel – présentant en conclusion l'ethanalyse chère à l'auteur – tout en débattant avec des philosophes analytiques, des philosophes français contemporains, ou avec l'héritage marxiste.

Edmund Husserl (1859-1938), mathématicien, père de la Phénoménologie - science radicale de ce qui apparaît en tant qu'il apparaît - précurseur à sa manière de la Philosophie analytique, mérite d'être considéré comme le plus grand philosophe de ce siècle. Même ceux qui ne voient en lui qu'un idéaliste dépassé par le monde et l'histoire acceptent de le célébrer, impressionnés par la portée de l'oeuvre, qui a notamment influencé Heidegger, Fink et Ingarden en Allemagne, Lévinas, Merleau-Ponty, Ricoeur et Derrida en France. Son élève le plus célèbre fut sans nul doute Heidegger, disciple de génie pour certains, traître pour d'autres, à son maître comme à la phénoménologie. Les voici face-à-face. Ce coffret réunit les deux monographies que Jean-Michel Salanskis a consacrées aux deux penseurs, accompagnées d'un lexique des mots-clés de la phénoménologie permettant de mieux comprendre les continuité et les ruptures dans la pensée des deux philosophes et offrant une synthèse indispensable sur la phénoménologie.

Résumé : Qu'y a-t-il de commun entre les philosophes français subversifs des années 60-70 (Deleuze, Derrida, Foucault, Lyotard) et le mouvement austère de la philosophie analytique, engagé par Frege, Russell et Carnap ? En première apparence, rien, mais ce livre choisit pourtant de voir les deux comme des entreprises à certains égards parallèles de cassure avec la philosophie classique. Cherchant les convergences et les dissemblances entre philosophie française et philosophie analytique, une lecture de ce qui s'est passé en France au XXe siècle est alors proposée. Au final, on esquisse une sorte de "programme" : continuer la philosophie française avec ce qui fait son charme non technique, mais en jouant la carte des mathématiques plutôt que de la logique, en acceptant les leçons de la jeune tradition analytique, et en se donnant, de plus, l'ouverture lévinassienne.