La démocratie en France Tome 2 : Limites

La crise de l'école suscite un débat récurrent depuis une cinquantaine d'années. Le constat semble unanime: l'école ne fonctionne plus, elle n'arrive plus à accomplir ses missions. Mais ce constat repose sur deux postulats discutables: la nouveauté et la technicité de ces difficultés. Or non seulement la crise scolaire est récurrente au cours de l'époque moderne, mais en outre elle engage, au-delà de la dimension technique de l'efficacité, un enjeu politique fondamental: la place de l'institution dans une démocratie. L'école n'est pas un instrument neutre au service des choix politiques, économiques ou familiaux, elle est une institution au sens plein du terme: une instance chargée d'organiser en procédures spécifiques le processus global de constitution conjointe de la société et des individus. L'école, sur le terrain spécifique de l'éducation, au même titre que la politique proprement dite, participe donc du politique, c'est-à-dire de l'activité dédiée à la fonction de définition, de régulation et de réalisation du devenir social-historique. Cette dimension politique de l'institution éducative, souvent sous-estimée voire évacuée, reste pourtant omniprésente dans les querelles et les réformes pédagogiques contemporaines. S'ensuit un double conflit: sur la politique à mener à l'école, mais aussi, plus fondamentalement, sur le statut du politique et des institutions politiques. La question des moyens est indissociable de celles de la finalité et de la subjectivité à l'origine de l'action sur la société et ses membres. A travers la querelle pédagogique s'opposent ainsi différentes conceptions de la liberté humaine, de l'objet de l'institution éducative et, plus généralement, de la place de toute institution et du politique lui-même dans la société. L'enjeu des débats éducatifs est donc de redéfinir les rapports entre l'être et le devenir humains, de décider si l'école doit fonctionner comme un relais des décisions de la société civile ou comme une institution de l'espace public, si la liberté suppose l'épanouissement d'une authenticité préexistante ou le développement d'une autonomie à venir.

L'actualité a conféré au thème de l'altérité une importance souvent faite de sang et de haine, mais aussi de solidarité et d'affection. Promue par la mondialisation et aiguisée par le « réveil identitaire », les drames du développement ou de la pauvreté, l'idée d'altérité est fédératrice des passions de notre monde contemporain. Offert à Alfred Grosser, ce livre se réfère à son oeuvre qui a poursuivi une longue quête des « identités difficiles », à la rencontre des traditions nationales, religieuses et sociales. Elle l'a fait dans l'ignorance des frontières; celles qui cloisonnent les disciplines et stérilisent les savoirs. Personne n'ignore que l'individu est toujours situé, mais on sait aussi que rien ne se dit ni ne se fait sans invention à la première personne. Qu'on regarde la scène mondiale ou nationale, qu'on se tourne vers le passé ou qu'on observe le présent, c'est toujours l'acteur qui est au premier plan de l'analyse, avec la certitude que celui-ci se distingue et s'expérimente dans la découverte de l'Autre. Avec la conviction que la science ne se sépare pas de la vie, que la connaissance ne vaut rien si elle ne contribue pas à la recherche de l'universel. Éclairé par cet enseignement, le lecteur trouvera ici l'une des premières synthèses consacrées à la question de l'Autre. Associant la philosophie et la théologie, la science politique et l'histoire, la sociologie et le droit, ces hommages à Alfred Grosser explorent les espaces où se forment et s'expriment les reconnaissances et les exclusions.

Résumé : " Quand rien ne consacre et ne justifie le pouvoir de l'un sur l'autre, personne ne peut comprendre que sa propre parole vaut moins que celle des autres. Il n'y a plus de privilèges et il y a pourtant, dans nos siècles d'égalité, bon nombre de lieux où résiste l'autorité, toujours légitime, parfois contestée : celle du juge, celle du professeur, celle de l'expert, celle du médecin. Partout, le savoir est le plus sûr garant du pouvoir ; celui qui sait impose son autorité à ses semblables qui, dans les autres manifestations de la vie, sont ses pairs, et de cette autorité il tire l'assurance qu'il sera écouté s'il est expert, suivi s'il est médecin, obéi s'il est juge. L'autorité rassemble ces différentes figures, mais la manière dont elles sont sollicitées et suivies les distingue : la justice fonctionne pour l'essentiel sur le mode de la hiérarchie et, au moins en aval, sur celui de la contrainte ; la médecine ne peut connaître la règle de l'égalité, mais elle n'ignore pas celle de la liberté. C'est cette association des deux règles qui intrigue et assigne à la médecine une place aussi originale dans la modernité. Attachée aux valeurs du libéralisme dans lequel elle voit la meilleure et d'ailleurs,la seule manière d'assurer sa mission, l'institution médicale ne peut renoncer à ce qui fonde son autorité et assure la plénitude de son identité. Ces deux principes ont toutefois des sources différentes et n'opposent pas la même résistance à l'épreuve du temps : l'un s'ancre dans les fondements de la médecine, l'autre est un produit des temps modernes ; l'un se heurte aux demandes de transparence et d'information formulées par le patient, l'autre doit composer avec les contraintes publiques d'administration et de gestion de la santé. [..] Comment la médecine est-elle parvenue à préserver l'essentiel de cette identité composite dans des temps si prompts à associer le pouvoir au privilège ? A concilier la liberté du privé et les contraintes du public ? A sauvegarder son unité malgré ce qui, de manière si évidente, distingue ceux qui l'exercent ? Elle l'a fait, nous dit Alexandre Jaunait, en se présentant comme une institution réunie autour de la réalisation d'un objectif commun. Comprise comme une profession, la médecine parle comme un nous, doté d'une morale et d'un esprit qui lui sont propres.[...] Quand la recherche s'affirme avec autant de fermeté et de nuances, les frontières qui séparent les sciences humaines et sociales peuvent au moins provisoirement s'effacer et les bienfaits de la pensée politique être célébrés. "

Le socialisme s'est bâti dans l'entre-deux de la démocratie française : au jacobinisme, il emprunta une conception incarnative du politique, où l'avenir de chacun passait par l'émancipation sociale de tous les exploités ; au libéralisme, il puisa une vision représentative de la politique, où l'émancipation de tous passait par la libre expression des intérêts de chacun. Blum et Mendès France donnèrent assise à cette synthèse en distinguant la démocratie pluraliste à vivre dans le présent et la démocratie sociale à construire collectivement dans l'avenir. Pour y avoir renoncé, le socialisme français connaît la plus grave crise d'identité de son histoire, reflet de celle que traverse à sa manière la démocratie en France.