Raisons, comparaisons, éducations N° 16, mai 2018 : L'accueil des migrants au Canada et en Europe. I

Pourquoi comparer les mathématiques d'ici et d'ailleurs, d'hier et de maintenant ? Existerait-il plusieurs mathématiques ? Ne parle-t-on pas parfois de la mathématique, science pure et immuable par excellence ? La réalité est bien autre et la comparaison s'impose alors. Voici une promenade sur la planète mathématique, avec quelques stations, au temps des Lumières, à la période doré du Monde Arabe, à la Sorbonne des années 30, en Allemagne nazie, aux Etats-Unis, en Chine et en Finlande...

Les "souvenirs d'école" forment une partie essentielle de la fabrique du présent pédagogique et leur appartenance à l'éducation comparée ne fait plus le moindre doute (comme, de manière éclairante, les "mémoires de la migration" entrent désormais pleinement dans la compréhension de celle-ci). Ils en appellent d'autres et méritent désormais de riches contributions.

La réflexion sur l'éducation à l'altérité s'impose aujourd'hui avec force. Si nous avons, au siècle dernier, atteint l'horreur suprême avec la négation de l'autre et sa destruction systématique, décidée, organisée et assumée par un Etat, la conscience collective de l'humanité devrait aujourd'hui réagir immédiatement devant toute manifestation de haine et d'intolérance à l'égard de l'autre, qu'il s'agisse de l'autre ethnique, culturel, sexuel, générationnel, social, politique... La différence est rarement perçue comme source d'enrichissement. Au contraire, elle est souvent à l'origine de relégation et de violence. Des signes inquiétants d'intolérance, de racisme, de haine sont perçus quotidiennement dans nos sociétés dites démocratiques et respectueuses des différences. Les droits de l'homme y sont régulièrement bafoués. Les textes qui sont présentés dans cet ouvrage proposent une réflexion sur la façon dont l'école pourrait assumer l'éducation des enfants au respect de l'autre dans ses différences. De nombreuses questions relatives à la philosophie de l'altérité, mais aussi à la pédagogie de l'altérité, sont posées : Qui éduque à l'altérité ? L'école éduque-t-elle à l'altérité ? Y enseigne-t-on la prise en compte de l'autre, l'ouverture sur l'autre, le respect de l'autre ? Et si oui, comment ? Existe-t-il des curricula et des activités spécifiques pour permettre cet enseignement ? Ne devrait-on pas mettre en place cette éducation à l'altérité dès la maternelle ? Quelles sont les valeurs transmises à l'école et par l'école ? Quelle formation des enseignants et des acteurs éducatifs peut-on proposer ? Des relations sont établies entre l'éducation à l'altérité et l'éducation à la paix. Car c'est bien, en effet, là que se situe le véritable enjeu de l'éducation à l'altérité. Une éducation à l'altérité étudiée avec lucidité et honnêteté. Existe-t-il des différences inacceptables ? Pouvons-nous nous mettre d'accord sur une plate-forme de valeurs communes à tous ? Celles de la démocratie ? Celles qui figurent dans la Déclaration universelle des Droits de l'Homme ? On le voit, l'enjeu de cette entreprise est fort. La réflexion sur la philosophie et sur les principes d'une véritable éducation à l'altérité est absolument nécessaire. Cette éducation à l'altérité devra être mise en place dans nos écoles par des éducateurs responsables et compétents. Elle constitue un préalable important à la paix sociale et à la paix dans le monde.

Depuis le XIXe siècle l'histoire scolaire construit la cohésion nationale dans la plupart des Etats. Ces principes président au choix des contenus dans les programmes officiels et à l'écriture des manuels. A partir des années 1960, les choses se compliquèrent dans les démocraties du fait de la dénonciation du nationalisme ou de l'ethnocentrisme. Des pratiques nouvelles peuvent soit habiller un contenu plus traditionnellement orienté, soit au contraire initier à une histoire plus critique et plus problématisée.