L'abolition de l'âme. L'hémorragie de la philosophie

Un événement important dans notre culture est passé quasi inaperçu : le mot " âme " a disparu de notre langage, de notre pensée, de notre quotidien. C'était pourtant le mot le plus décisif de notre civilisation. Quel est le sens de cette disparition ? Que nous dit-elle de l'homme contemporain ? L'" âme " de notre culture peut-elle encore être sauvée ? Longtemps un des mots les plus importants de la philosophie, et même de la civilisation occidentale, " âme " est aujourd'hui un mot perdu. Il faut lire Robert Redeker pour pouvoir pleinement comprendre ce lent effacement. La pensée et la culture modernes lui ont substitué progressivement d'autre mots, qui ont fini par le remplacer en se faisant passer d'abord pour ses compléments : l'ego, le moi, la conscience, le sujet, l'inconscient, si ce n'est, dernièrement, le cerveau. C'est avec Descartes que commença le long déclin de l'âme. Son fameux ego la vidait de sa substance spirituelle, et bientôt, il se séparera d'elle, occupant toute la place du psychisme, l'effacera. Les matérialismes, sans augmenter notre connaissance du réel, ont amputé l'homme d'une partie de lui-même. Notre philosophie, notre culture sont ainsi devenues des déserts de l'âme. Nous vivons dans une civilisation désanimée. Comment expliquer cette disparition ? La réalité qu'est l'âme, elle, n'a pourtant pas disparu, sinon de la pensée. Qu'est-ce que l'âme ? Ce qui est là quand tout le reste est brisé : l'indestructible autant que l'indéconstructible. La réalité intime contre laquelle toutes les tendances destructrices rebondissent. L'âme est ce quelque chose qui se découvre à la faveur d'une expérience intime, un événement. Comment sauver ce mot ? Comment sauver cette réalité que nous ne pouvons voir ? C'est ce que l'auteur nous invite ici à faire, car l'âme, au sens propre, n'est autre que la vie de chaque femme et de chaque homme. Elle ne saurait rester asphyxiée