Philosophie de Woody Allen

La vérité est l'objectif que vise la pensée, quand du moins on lui attribue la prétention d'être une connaissance ; et elle se définit à un niveau élémentaire par le fait d'atteindre la réalité telle qu'elle est – par "l'adéquation de l'intellect et de la réalité". Ainsi caractérisée, l'idée de vérité soulève au moins deux problèmes principaux : d'une part celui de sa valeur (avons-nous vraiment besoin de vérité ?) ; d'autre part celui de sa possibilité effective, qui se subdivise lui-même en plusieurs questions : de quel degré de certitude notre savoir est-il capable ? Comment procéder pour connaître, et à quels critères reconnaît-on le vrai ? Nos théories peuvent-elles vraiment décrire le monde tel qu'il est ? La notion de vérité a-t-elle un sens pour tous les types de discours, dans tous les domaines de la pensée ? Est-elle vraiment nécessaire pour définir le savoir humain ? Ces questions sont aussi anciennes que la philosophie : le présent volume, qui rassemble des contributions de philosophes de différentes universités françaises, essaie de rappeler les réponses classiques qui leur ont été faites, et d'en esquisser de nouvelles, qui soient en accord avec l'esprit d'une Modernité désireuse de concilier son goût du savoir scientifique et son attachement à la pluralité des types de discours et d'intelligibilité.

Une analyse de trois des classiques de la littérature européenne du XXe siècle, considérés comme des écrivains métaphysiques.

Il y a une crise moderne de la notion de vérité. La plupart de ses caractères traditionnels - l'absolue certitude, l'unicité, le fait de refléter fidèlement la réalité - ne semblent plus parfaitement adéquats pour définir le savoir produit et validé par les sciences actuelles. Quant à l'idée d'une "vérité" religieuse ou philosophique à laquelle nous pourrions ancrer nos vies, elle répugne de plus en plus à une civilisation devenue laïque et pluraliste. Faut-il donc considérer, ainsi que nous y invitent nietzschéens et pragmatistes, l'idéal de vérité comme une idole d'un autre âge, dernier vestige d'une mentalité, dogmatique aujourd'hui répudiée, et le remplacer par des valeurs plus modernes - intelligibilité, créativité -? Ou ne faut-il pas au contraire maintenir que le projet de regarder la réalité en pleine lumière est bien au centre du projet de la civilisation moderne: et constater simultanément, qu'il est normal qu'en se réalisant ce projet ait débouché, en même temps que sur la production d'un savoir surabondant, sur la prise de conscience de l'impossibilité de son parfait achèvement.

L'homme est-il un composé de matière et d'esprit ? Quels rapports faut-il poser entre ses expériences mentales subjectives - ses désirs, ses émotions, ses idées - et les processus physiques qui apparaissent tantôt comme leurs causes et tantôt comme leurs effets ? Face à ce problème difficile, c'est la tradition dualiste, distinguant fortement avec Platon et Descartes l'âme et le corps, qui a longtemps prévalu en philosophie, tout en se heurtant à partir de l'âge classique à de très fortes objections. Aujourd'hui c'est au contraire le monisme matérialiste qui semble l'emporter, appuyé sur l'essor des neurosciences, qui tendent à réduire l'activité mentale à l'activité neuronale supposée la produire on peut le soupçonner à son tour cependant de céder à la tentation d'un réductionnisme simpliste, et de ne pas rendre compte de l'expérience effective de l'être humain. Ne faut-il pas essayer de voir si la philosophie n'est pas capable de proposer, par-delà toutes les dichotomies académiques, des descriptions et des conceptualisations plus fines, qui soient aptes à rendre justice à la dimension psychologique et spirituelle de l'être humain, que les sciences de la nature semblent vouées par essence à méconnaître, sans pour autant la couper de sa base matérielle ? Penser la complémentarité du physique et du mental, tant au sein de l'organisme vivant qu'au c?ur même de notre expérience vécue, permettrait du coup de rendre à la personne son unité. C'est dans cette perspective qu'on cherche ici à relire d'abord les auteurs classiques (Platon, Aristote, Descartes, Spinoza, Leibniz), puis les penseurs modernes de la vie et de la subjectivité (Maine de Biran, Schopenhauer, Bergson, Husserl, Pradines, Wittgenstein), avant d'évoquer pour finir les débats actuels de la philosophie analytique de l'esprit. L'ouvrage s'adresse non seulement aux étudiants de l'agrégation mais à tous ceux qui souhaitent réfléchir sur l'une des questions les plus fondamentales de la philosophie.