Les métaphores de l'inquiétude. Giraudoux, Hesse, Buzzati

Primo Levi n'est pas seulement un témoin majeur de l'enfer d'Auschwitz. Après s'être efforcé de décrire lucidement ce que peut faire et devenir l'être humain dans les conditions extrêmes de la déportation ; il a entrepris une vaste enquête sur sa grandeur et ses faiblesses, qui, même si elle se refuse à tout dogmatisme, est bien en profondeur d'ordre éthique et philosophique. Il a été ainsi amené à réfléchir sur on expérience de la vie " normale ", sur son métier de chimiste, et à s'interroger, dans une ?uvre de science fiction trop souvent méconnue, sur les effets pervers qui vicient les meilleures intentions humaines, et sur le rapport entre l'ordre de l'artifice et l'ordre de la nature. Derrière cette enquête, on sent toujours les déchirements d'un homme qui, tout en défendant un rationalisme volontariste, ne parvient jamais à exorciser l'angoisse qui le ronge : celle de voir, dans le combat qui les oppose, les forces de mort prendre peu à peu le dessus sur les forces de vie.

L'homme est-il un composé de matière et d'esprit ? Quels rapports faut-il poser entre ses expériences mentales subjectives - ses désirs, ses émotions, ses idées - et les processus physiques qui apparaissent tantôt comme leurs causes et tantôt comme leurs effets ? Face à ce problème difficile, c'est la tradition dualiste, distinguant fortement avec Platon et Descartes l'âme et le corps, qui a longtemps prévalu en philosophie, tout en se heurtant à partir de l'âge classique à de très fortes objections. Aujourd'hui c'est au contraire le monisme matérialiste qui semble l'emporter, appuyé sur l'essor des neurosciences, qui tendent à réduire l'activité mentale à l'activité neuronale supposée la produire on peut le soupçonner à son tour cependant de céder à la tentation d'un réductionnisme simpliste, et de ne pas rendre compte de l'expérience effective de l'être humain. Ne faut-il pas essayer de voir si la philosophie n'est pas capable de proposer, par-delà toutes les dichotomies académiques, des descriptions et des conceptualisations plus fines, qui soient aptes à rendre justice à la dimension psychologique et spirituelle de l'être humain, que les sciences de la nature semblent vouées par essence à méconnaître, sans pour autant la couper de sa base matérielle ? Penser la complémentarité du physique et du mental, tant au sein de l'organisme vivant qu'au c?ur même de notre expérience vécue, permettrait du coup de rendre à la personne son unité. C'est dans cette perspective qu'on cherche ici à relire d'abord les auteurs classiques (Platon, Aristote, Descartes, Spinoza, Leibniz), puis les penseurs modernes de la vie et de la subjectivité (Maine de Biran, Schopenhauer, Bergson, Husserl, Pradines, Wittgenstein), avant d'évoquer pour finir les débats actuels de la philosophie analytique de l'esprit. L'ouvrage s'adresse non seulement aux étudiants de l'agrégation mais à tous ceux qui souhaitent réfléchir sur l'une des questions les plus fondamentales de la philosophie.

Résumé : L'Art va-t-il continuer à incarner le principe d'une activité gratuite témoignant du pouvoir créateur de l'homme ou va-t-il succomber à la logique de consommation et être réduit à une simple forme de divertissement ? Cette perplexité justifie un retour à la réflexion philosophique sur le sens et les pouvoirs de l'activité artistique. Cette réflexion suppose un rappel préalable des grandes théories élaborées dans le passé soit par les artistes eux-mêmes, soit par les philosophes qui ont spéculé sur leurs créations. L'ouvrage commence donc par analyser les principales d'entre elles : qu'il s'agisse des doctrines esthétiques du XVIIe et du XVIIIe siècle, des idéologies de mouvements comme le cubisme ou l'art abstrait, des élaborations plus systématiques d'auteurs comme Hegel, Freud, Malraux, Camus, Benjamin, Adorno, Merleau-Ponty, Goodman, etc. Ce rappel historique n'est cependant qu'un point de départ pour une réflexion plus directe : on pourra avoir une image, inévitablement contrastée, de ce que peuvent dire et penser de la création artistique et de sa signification - sociale, psychologique ou même métaphysique-des philosophes français contemporains.

Résumé : Après un rappel des principales données objectives sur la mort - biologiques, historiques, sociologiques -, ce livre vise à présenter les discours qui, tout au long de la culture, se sont efforcés de donner une signification à l'événement effrayant et obscur qui semble mettre en question la valeur et le sens de l'existence humaine et de répondre à la question : peut-on être heureux en sachant qu'on doit mourir et si oui, comment ? D'Homère à Montaigne, de saint Paul à Schopenhauer et aux romantiques, de Spinoza à Heidegger ou à Woody Allen, il examine l'image et les diverses significations que donnent de la mort les religions, les philosophes, les ?uvres littéraires. A travers ce parcours, trois problèmes fondamentaux sont soulevés. Existe-t-il face à la mort une attitude saine et authentique qui s'opposerait à une attitude morbide ou puérile ? Les choix de la modernité, souvent accusés de refouler la mort et de la priver de son sérieux, peuvent-ils être justifiés ? Peut-on défendre cette modernité du reproche d'avoir, en évacuant Dieu de son horizon immédiat, sacrifié la dimension spirituelle de l'homme à son désir de puissance et de rationalité ?