Le Réalisme à visage humain

Résumé : Longtemps la question de la représentation que l'homme se fait de la réalité anima la philosophie ; aujourd'hui, d'autres disciplines ont cru pouvoir la résoudre et y apporter des réponses qu'elles jugent définitives : la représentation, donc la pensée, s'expliquerait par le modèle de l'ordinateur ou par des états neuronaux.Hilary Putnam rappelle les sciences à la raison : en quête d'une introuvable grammaire générale de l'esprit, d'une lingua mentalis universelle où toutes les occurrences d'un mot, d'une référence auraient une nature communue et scientifiquement descriptible, les modèles informatiques et neuronaux parviennent peut-être à définir une fonction de connaissance, jamais à en expliquer le contenu. Car toutes oublient que les critères de réalité évoluent, qu'il n'y a pas de relation unique entre le mot et la chose désignée, que le concept dépend de notre environnement physique et social, que des choses n'ont de propriétés communes que dans une description singulière du monde. Ainsi, l'atome a-t-il jamais représenté la même réalité pour Démocrite et pour Niels Bohr ?Il faut, pour suivre Hilary Putnam, renoncer au présupposé que le réel est "sous" ou "derrière" les apparences, que l'Un est dans le Multiple, que tout phénomène a une nature ultime. Il n'est de vérité, c'est-à-dire d'identité des significations, qu'interprétative, de réalité que contextuelle.

Résumé : Depuis que la science existe, la philosophie n'a sans doute pas caressé de rêve plus précieux que de concilier l'empirisme avec l'existence des vérités logiques. Les positivistes logiques du Cercle de Vienne croyaient l'avoir enfin réalisé : les vérités scientifiques dépendraient de l'expérience. Or Wittgenstein voyait dans ces mêmes vérités logiques des conventions indépendantes de la réalité. Dès 1934, Popper s'opposait à l'interprétation positiviste de l'empirisme : les hypothèses scientifiques, conjectures réfutables mais invérifiables par l'expérience, ne sont pas des généralisations inductives de données observables. Après la Seconde Guerre mondiale, Quine, Goodman et Putnam soumettaient la philosophie conventionnaliste à une critique dévastatrice. Dans les années 1950, Feyerabend, Hanson, Kuhn, Lakatos et Toulmin ont rejeté carrément l'empirisme. Si le positivisme a eu tort de voir dans les vérités logiques des conventions, s'il a eu tort de faire peser sur la créativité scientifique la tyrannie de l'empirisme, comment établir les rapports entre expérience et imagination au sein de la démarche scientifique.

Résumé : La Philosophie juive comme guide de vie est le dernier livre publié par Hilary Putnam, figure majeure de la philosophie américaine contemporaine. Plus connu pour ses contributions décisives à divers domaines de la philosophie analytique (philosophie de l'esprit, philosophie du langage, philosophie des sciences, éthique, etc.), Hilary Putnam a également développé une réflexion sur la religion juive. Ce livre nous la présente et nous fait découvrir une facette plus intime de cet auteur qui reste cependant ici plus que jamais un philosophe. Ce livre s'inscrit ainsi dans la suite du dernier grand ouvrage que Putnam a consacré à l'éthique (Ethics without Ontology, 2004). Se réclamant de l'héritage de Pierre Hadot, il nous donne à voir, dans la pensée de plusieurs philosophes juifs et de Wittgenstein en particulier, une conception forte de la philosophie comme guide de vie. Il met en lumière cette conception commune de la philosophie qui traverse l'oeuvre de ces philosophes et donne ainsi sur leur pensée un éclairage insoupçonné. En effet, si le lecteur français connaît bien l'oeuvre d'Emmanuel Levinas, il connaît peut-être moins celles de Martin Buber et de Franz Rosenzweig. Les textes de Putnam sont une invitation à les redécouvrir. Ce fil conduit aussi Putnam à rapprocher Wittgenstein de Rosenzweig, d'un geste inattendu qui s'avère très fructueux. D'une oeuvre à l'autre, c'est une réflexion à la fois très personnelle et très cohérente que nous propose Putnam. Il trouve dans la philosophie juive l'exemple d'une philosophie qui retrouve son rôle principiel : nous apprendre à vivre.