Constantin. Le premier empereur chrétien

Constantin (v. 273/274-337) est le premier empereur romain chrétien, celui qui a engagé l'empire dans la voie du christianisme mais dont la conversion personnelle suscite toujours bien des interrogations : en 312, avant la bataille du Pont Milvius, Constantin aurait reçu en songe l'injonction d'adopter un signe chrétien sur les boucliers de son armée afin de remporter la victoire. S'il est difficile de connaître les conditions individuelles de cette conversion, qui eut bien lieu en 312, on peut envisager la signification de la légalisation du christianisme à partir de 313. L'Empire romain sortait alors de la plus violente persécution jamais infligée aux chrétiens, ce qui constituait un puissant facteur de désordre. Les chrétiens étant alors très minoritaires dans la société romaine, le pari de l'empereur fut certainement guidé par une ambition politique. Cette biographie replace la conversion de Constantin dans une perspective plus large, en considérant tous les domaines d'intervention de l'empereur. La concentration progressive du pouvoir lui permit de mener une vaste oeuvre de centralisation monarchique au service d'une société fondamentalement romaine mais ouverte aux chrétiens. Le symbole en reste la fondation de Constantinople. L'examen de tous les types de sources permet de dresser le portrait parfois inattendu d'un premier empereur chrétien resté profondément romain. L'ouvrage se termine sur une évocation méconnue de la légende orientale de Constantin : le monde byzantin fit de lui le saint fondateur de l'empire chrétien, gommant la coexistence entre les religions qui constitua l'originalité de son règne.

A partir de la fin du premier siècle de notre ère, la "Seconde Sophistique" voit s'imposer, au premier plan de la vie culturelle du monde hellénophone, des virtuoses de la rhétorique dont l'influence s'étendu bien au-delà de l'école, de la salle de conférences et du tribunal, jusqu'à faire d'eux des personnages dominants dans leur cité, leur province et, parfois, dans l'empire. Au tableau, axé principalement sur Athènes, que Philostrate et Eunape ont laissé de cet univers, la documentation épigraphique apporte des confirmations, mais aussi des retouches et des compléments. Elle donne une idée plus précise de la diffusion de ce mouvement, de l'Arabie à l'Espagne, et de son évolution. Elle apporte des éléments de réponse pour un débat ouvert dans le dernier quart du XXe siècle, en montrant que l'importance sociale des sophistes, attestée par les monuments honorifiques élevés par les cités, ne tient pas seulement à leur situation de notables: elle est la reconnaissance officielle de leur rôle spécifique et d'une hiérarchie des valeurs qui fait de la paideia la principale source d'excellence. Redéfinissant la place de l'hellénisme dans un monde devenu romain, la sophistique transcende la rivalité entre rhétorique et philosophie en faisant de l'art de la parole l'instrument de diffusion d'un idéal et d'un style de vie proposés à tous les pépaideuménoi de l'empire. Les inscriptions mettent aussi eu évidence la puissance assimilatrice de la culture grecque: beaucoup de ces champions de l'hellénisme sont issus d'Italiens installés en Grèce ou en Asie vers l'époque augustéenne, d'autres sont nés en Commagène ou dans le Hauran. Elles attirent l'attention sur le rôle culturel des sanctuaires: l'idée d'un rapport privilégié entre l'homme de culture et le divin était présente, dès avant Aelius Aristide, dans les Asclépiéia. Enfin, quelques documents exceptionnels donnent directement la parole aux orateurs, dont telle plaidoirie ou tel discours a été gravé dans le marbre. L'importance de ce témoignage est désormais reconnue par les historiens de la littérature et de la pensée. Mais ces textes restaient dispersés dans une centaine de corpus géographiques et autant d'articles de revues, datant parfois de plus d'un siècle. Aussi a-t-il paru nécessaire de les rassembler en lui recueil qui, tout en répondant aux exigences critiques d'une édition de documents épigraphiques, puisse les présenter, assortis d'une traduction et d'un commentaire détaillé, à tous ceux qu'intéresse l'histoire de la vie intellectuelle, de la vie sociale et des mentalités dans le monde grec sous la domination romaine. Biographie de l'auteur Bernadette Puech, ancienne élève de l'Ecole Normale supérieure (Jourdan), est professeur de langue et littérature grecques à l'Université de Nancy 2. Elle collabore notamment à la rédaction de l'Année Epigraphique et du Dictionnaire des Philosophes Antiques.

Parmi les peuples soumis aux rois successeurs d'Alexandre le Grand, les Juifs sont les mieux connus, ce qui rend leur cas intéressant pour toute approche générale du monde hellénistique. Dans ce monde nouveau issu de la conquête d'Alexandre, l'histoire des Juifs a aussi valeur de laboratoire pour bien des expériences ultérieures. Cette époque documente le phénomène de la Diaspora, c'est-à-dire la dispersion d'un peuple à la fois fidèle à son identité religieuse et capable de s'intégrer dans un pays d'accueil, ici l'Egypte lagide ou ptolémaïque. La traduction de la Bible en grec, ou Septante, à Alexandrie constitue l'élément le plus éloquent de cette capacité d'adaptation. Mais elle s'accompagne de nombreuses réflexions, aussi bien juives que grecques, sur la présence d'un monothéisme dans des sociétés religieusement différentes. Après la révolte des Maccabées contre les Séleucides, les Juifs expérimentent la reconstruction d'un Etat, en l'occurrence le royaume hasmonéen, ce qui implique des difficultés dont la période contemporaine témoigne également. Cet ouvrage expose toutes ces facettes de l'insertion des Juifs dans le monde hellénistique. Il se fonde sur la diversité des sources, en particulier des découvertes épigraphiques récentes, et s'appuie sur des travaux neufs, portant surtout sur la littérature grecque.

Des faits marquants jusqu'aux détails et anecdotes, la vie de celui que l'on connaît mieux sous le nom de Roi Soleil, incarnation de la monarchie absolue, à la fois souverain puissant, homme de guerre et prince des arts. L'occasion d'évoquer Versailles, mais aussi la Fronde, la promulgation du Code noir et la persécution des protestants...