Adler avec Freud. Repenser le sexuel, l'amour et le souci de soi

Résumé : "Mon cours de Philosophie Tome 1" est le premier volet d'un ensemble qui couvrira toutes les questions du champ. Il concerne la raison et la vérité, l'incertitude et le doute méthodique, l'évidence, la démonstration et la méthode expérimentale, ainsi que la question de la valeur de la science, c'est-à-dire la possibilité du philosopher. Dans cette publication, unique en son genre, Jacques Ponnier fait revivre l'atmosphère d'un cours de terminale, la parole magistrale, les digressions, les diatribes provocatrices et les traits d'humour, ainsi que les interventions des jeunes auditeurs qui, parfois, propulsent la réflexion à des niveaux inattendus. Unique, ce cours l'est aussi par le public qu'il vise : largement ouvert à ce que l'on nomme la "culture générale", il prépare aux études universitaires (préparation aux Grandes Ecoles littéraires et scientifiques, aux concours d'admission aux Instituts d'Etudes Politiques, aux études de droit, etc. ). Mais il s'adresse aussi à tous les adultes qui s'intéressent à la philosophie et regrettent de ne plus pouvoir en faire. Enfin, la référence constante à Freud (non comme à un dogme, mais comme à celui qui a posé les questions essentielles), fait qu'il concerne tous ceux qui gravitent dans le champ psychanalytique et cherchent à penser leur pratique.

N'en déplaise aux lacaniens, les troubles auxquels le psychanalyste a, aujourd'hui, affaire, sont des troubles narcissiques, des-failles dans un "moi" de plus en plus incertain et de moins en moins capable de trouver la juste distance avec l'autre. Produit social ou révélation d'une condition, cette crise du moi se vit comme flou identitaire angoissant ou, au contraire, comme atonie dépressive désespérante. Le psychanalyste, pour éviter la naïveté et la maladresse, doit comprendre ce phénomène. Le présent ouvrage montre l'importance extrême du regard et de son trajet dans la constitution du moi. La psychanalyse travaille sur des lieux psychiques et des images mentales, et la parole n'est qu'un véhicule. La philosophie, elle, conçoit le lien entre le visuel et la pensée : si le toucher et l'audition inclinent vers la matière et l'effusion des corps, la vue est le sens qui nous donne un monde organisé, nous renvoie l'image de notre "soi" et suscite notre envol vers l'idée. Sans le regard, point d'organisation psychique. Observant le monde, ce regard découpe agressivement, mais également unifie : c'est la vie qui veut se conserver, et le voyeurisme n'en est qu'une forme. Mais le "moi" ne commence qu'avec "l'être-regardé" par l'idéal. C'est la séduction narcissique, passivation qui n'est tolérable que reprise activement en compte : trajet du "se faire voir" au "s'observer soi-même", dernière position sur la spirale, qui engage l'examen éthique de ses pensées et de ses actes. Examen d'autant plus urgent que la postmodernité se flatte d'avoir congédié tous les impératifs moraux pour les remplacer par la niaiserie des bons sentiments et le calcul mesquin de l'intérêt personnel.

On traite de la religion. Peut-on fonder la croyance sur la raison ou faut-il au contraire, croire sans preuve, voire contre les preuves ? Dieu est-il un être réel transcendant, au-delà de toute expérience et faisant éclater nos cadres logiques et linguistiques ou, au contraire, une image illusoire de l'homme ? On analyse les reconstructions généalogiques de la croyance religieuse considérée comme une invention anthropomorphique aliénante : l'idolâtrie de l'humanité (Feuerbach), le culte de la société (Durkheim), l'idéologie d'une classe (Marx), la haine ascétique du monde (Nietzsche), la mise en jeu du conflit névrotique inconscient (Freud) et le lynchage sacrificiel (René Girard). Enfin on s'interroge sur les formes de survie possibles de la croyance aujourd'hui : les dérives fanatiques religieuses d'un rationalisme mal compris (nazisme, stalinisme, maoïsme etc.) ou une "religion de l'humanité" célébrant ce qui, en l'homme, mérite d'être vénéré, à savoir sa raison. On peut alors revenir aux grandes religions et aux débats du moment (sur le mariage des prêtres, le vêtement féminin, les tabous alimentaires etc.) pour tenter d'y déceler, sous la gangue de la pensée émotionnelle archaïque qui les domine encore plus ou moins, cette affirmation de l'universel humain que la raison philosophique dégage par ailleurs.