Vulnérabilité. Pour une philosophie du soin

Peut-on parler d'une philosophie environnementale européenne ? Peut-on unifier, sous ce concept, un corpus hétérogène et beaucoup plus diversifié que celui que l'on peut trouver à propos de la philosophie de l'environnement dans la société nord-américaine ? Est-ce qu'une unité géographique, celle de l'Europe, peut suffire pour garantir un dénominateur commun à des conceptions philosophiques aussi diverses, voire divergentes, que celles qui existent sur le "vieux continent" ?

Philosophes et psychiatres nourrissent des capillarités secrètes et des questionnements communs. Souvent, la méditation du philosophe se met à l'école de ces situations et de ces visages de l'humain malade qui habitent des masques que l'on croit inhabitables, "horla", et que lui rapporte le psychiatre. Sous le souci de biologiser la maladie mentale, le savoir et le savoir-faire de la psychiatrie font le pari de l'humanité et de la nécessité de la relation, demandant : où demeure-t-il celui dont on dit qu'il est un "demeuré" ? Où est vraiment l'homme, lorsque nous découvrons combien nous sommes pressés de tracer très vite, trop vite, la frontière entre le délire et la réalité ? Si la psychiatrie n'est pas une philosophie, n'en suppose-t-elle pas toujours une ? Alors que la fin des idéologies psychiatriques semble, de façon plus ou moins apaisée, se manifester et que les approches psychodynamiques, comportementalistes et cognitives coexistent pragmatiquement dans les services de soin, le temps n'est-il pas venu de dépasser l'opposition, stérile au bout du compte, du souci de l'explication biomédicale et de la compréhension relationnelle ? Comment le psychiatre choisit-il, et le choisit-il d'ailleurs, son modèle théorique de référence ? L'urgence n'est-elle pas de travailler à inventer un nouveau paradigme psychiatrique où la compréhension relationnelle se mettrait à l'écoute de l'explication fonctionnelle et réciproquement ? C'est à cette entreprise que voudrait contribuer le présent ouvrage, se donnant pour tâche de faire connaître la contribution historique, présente et pour le fume, de la phénoménologie existentielle, de la Daseinanalyse et de l'herméneutique philosophique dans le champ de la psychiatrie.

La crise de la Covid-19 qui en 2020 a confiné trois milliards de personnes, restera dans les annales comme le déploiement d'une certaine intelligence du soin priorisant le rôle de la santé publique. Cela n'a pas été sans effet sur l'éthique médicale. Cela vaut pour l'éthique de la recherche à savoir les discussions sur les précautions concernant l'expérimentation humaine avant autorisation de mise sur le marché d'un traitement ou d'une nouvelle molécule. Mais cela vaut surtout pour l'éthique dans sa dimension clinique. C'est sur cette dernière que cet ouvrage se propose de se concentrer, mêlant analyse de cliniciens, de soignants et de chercheurs en sciences humaines ou sociales. Cette approche d'éthique embarquée en pense les enjeux au plus près de situation (la réanimation, le médico-social, les rites funéraires) en installant également la réflexion bioéthique à l'interface entre santé et environnement.

Canalisée, maîtrisée, distribuée, l'eau nous apparaît désormais ordinaire, à portée de robinet. Quant à ces temps où chaque source, chaque rivière étaient habitées par une nymphe, nous les avons oubliés. Nous ne vivons plus l'eau, nous l'utilisons. Un simple flux à gérer. Et pourtant, on parle de stress hydrique, de désertification galopante, d'épuisement des nappes phréatiques : nous savons aussi qu'elle commence à manquer, qu'elle est précieuse. Comment est-on parvenu à cette situation paradoxale ? Du philosophe grec Thalès de Milet qui, affirmant que " tout est eau ", faisait d'elle le principe de toute chose, au chimiste Lavoisier qui, au XVIIIe siècle, la désenchantera pour y découvrir un composé chimique, et au moment écologique contemporain, toute une histoire se déploie. C'est ce récit complexe, et les différentes conceptions qu'il porte, que le philosophe Jean-Philippe Pierron nous raconte ici. Alors que le soin écologique relève aujourd'hui d'une urgence, ce geste poétique vaut engagement. Car pour changer les pratiques, ne nous faut-il pas dépasser le simple utilitarisme et produire un nouvel imaginaire ? Et si cela commençait par rêver l'eau ?