Les rêveries de Gaston Bachelard

Notre culture fait retour sur sa situation historique, avec une rare intensité. Elle y découvre une répartition très inégale des richesses à l'échelle planétaire intrinsèquement liée à une dégradation de la biosphère. L'intensité des débats qui animent les enjeux du développement durable le manifeste. En effet, il ambitionne de répliquer à la globalisation technicienne et à la mondialisation économique. Il promeut une humanisation sociale et politique des biens communs mondiaux, permettant aux hommes, conscients d'être solidaires de tous les vivants, d'habiter la terre durablement. Au-delà d'un ton apocalyptique relatif à la catastrophe écologique et sociale présente, le développement durable promeut les linéaments d'une civilisation mondiale, reprenant à nouveaux frais la " fabrique de l'homme ". Sous cet angle il apparaît comme le creuset au sein duquel les grandes catégories de l'Occident - nature / culture, personne / chose, rationalité instrumentale / raison pratique, le concept de Nature ou de Terre - sont reconfigurées. Plus qu'un nouveau moralisme - la pureté écologiste, l'ascétisme de la frugalité, la culpabilisation morbide -, ou qu'un opportunisme, le développement durable ne travaille-t-il pas à expliciter une métaphysique attentive à définir la place de l'homme parmi tous les êtres (plantes et animaux) dans un contexte sécularisé ? Ne propose-t-il pas une nouvelle alliance de l'homme avec la nature (écologie), les autres (économie et société) et lui-même (éthique, métaphysique et spiritualité) ?

Philosophes et psychiatres nourrissent des capillarités secrètes et des questionnements communs. Souvent, la méditation du philosophe se met à l'école de ces situations et de ces visages de l'humain malade qui habitent des masques que l'on croit inhabitables, "horla", et que lui rapporte le psychiatre. Sous le souci de biologiser la maladie mentale, le savoir et le savoir-faire de la psychiatrie font le pari de l'humanité et de la nécessité de la relation, demandant : où demeure-t-il celui dont on dit qu'il est un "demeuré" ? Où est vraiment l'homme, lorsque nous découvrons combien nous sommes pressés de tracer très vite, trop vite, la frontière entre le délire et la réalité ? Si la psychiatrie n'est pas une philosophie, n'en suppose-t-elle pas toujours une ? Alors que la fin des idéologies psychiatriques semble, de façon plus ou moins apaisée, se manifester et que les approches psychodynamiques, comportementalistes et cognitives coexistent pragmatiquement dans les services de soin, le temps n'est-il pas venu de dépasser l'opposition, stérile au bout du compte, du souci de l'explication biomédicale et de la compréhension relationnelle ? Comment le psychiatre choisit-il, et le choisit-il d'ailleurs, son modèle théorique de référence ? L'urgence n'est-elle pas de travailler à inventer un nouveau paradigme psychiatrique où la compréhension relationnelle se mettrait à l'écoute de l'explication fonctionnelle et réciproquement ? C'est à cette entreprise que voudrait contribuer le présent ouvrage, se donnant pour tâche de faire connaître la contribution historique, présente et pour le fume, de la phénoménologie existentielle, de la Daseinanalyse et de l'herméneutique philosophique dans le champ de la psychiatrie.

La philosophie du soin, que l'on parle aujourd'hui de care, d'attention ou de sollicitude, est maintenant bien installée dans le paysage intellectuel. A tel point que parler de moment du soin, à l'intersection entre philosophie, sciences humaines et sociales, arts et politiques, est devenu un point d'accord. Cet ouvrage, en s'installant au coeur d'une philosophie du soin, cherche à en tirer les conséquences dans quatre champs explorés singulièrement : le travail, le numérique, l'architecture et l'écologie. En quoi penser et agir en termes de soin a-t-il des effets sur notre manière d'éclairer ce qui s'engage dans les métiers et les professions dans une philosophie du travail ? Quels aspects du soin le numérique, de la robotique à l'intelligence artificielle et aux logiciels, vient-il soutenir, déplacer ou abîmer ? Comment le soin s'explicite dans des manières spécifiques de ménager l'espace, dans les questions d'architecture et d'urbanisme ? Enfin, à quel point d'intersection, entre santé et environnement, le soin permet-il d'accompagner la transition écologique ?

Résumé : Notre culture occidentale moderne s'est évertuée à effacer nos liens à la nature, à nos milieux de vie, à des animaux, des arbres, une rivière ou une montagne. Nous en avons dénié l'importance mais ils resurgissent à la moindre occasion sans même que nous nous en rendions compte. "Quel temps fait-il ? " devient ainsi la question fondamentale qui prouve notre attachement inconscient au monde et l'importance qu'a le ciel sur nos climats intérieurs. Jean-Philippe Pierron nous emmène sur la piste philosophique de quelques personnages historiques et grands penseurs afin de comprendre comment ils ont pu, eux, prendre conscience de l'importance de ces liens et les intégrer dans leurs systèmes philosophiques.